Kerajaan Surga Bekerja di Dalam Kita (Matius 5-7)

Khotbah di Bukit (Matius 5:1-12)

Khotbah di Bukit dibuka dengan ucapan-ucapan bahagia—delapan pernyataan yang diawali dengan kata diberkati.[1] Kata ini menegaskan keadaan berkat yang sudah ada. Setiap ucapan bahagia menyatakan bahwa sekelompok orang yang biasanya dianggap menderita sebenarnya diberkati. Mereka yang diberkati tidak perlu melakukan apa pun untuk memperoleh berkat ini. Yesus hanya menyatakan bahwa mereka telah diberkati. Jadi ucapan-ucapan bahagia pertama-tama adalah pernyataan tentang kasih karunia Allah. Mereka bukanlah syarat bagi keselamatan atau peta untuk mendapatkan jalan masuk ke kerajaan Allah.

Mereka yang menjadi bagian dari setiap kelompok yang diberkati mengalami kasih karunia Allah karena kerajaan surga sudah dekat. Perhatikan ucapan bahagia kedua, “Berbahagialah orang yang berdukacita” (Matius 5:4). Orang biasanya tidak menganggap berkabung sebagai berkah. Itu adalah dukacita. Namun dengan datangnya kerajaan surga, berkabung menjadi berkat karena yang berkabung “akan dihibur.” Implikasinya adalah Allah sendiri yang akan menghibur. Penderitaan karena berkabung menjadi berkat karena membawa hubungan yang mendalam dengan Allah. Sungguh suatu berkat!

Meskipun tujuan utama ucapan-ucapan bahagia adalah untuk menyatakan berkat-berkat yang diberikan oleh kerajaan Allah, sebagian besar cendekiawan juga menganggapnya sebagai gambaran karakter kerajaan itu.[2] Saat kita melangkah memasuki kerajaan Allah, kita berharap bisa menjadi lebih seperti mereka yang disebut diberkati—lebih lemah lembut, lebih berbelas kasihan, lebih lapar akan kebenaran, lebih cepat berdamai, dan seterusnya. Ini memberikan ucapan-ucapan bahagia suatu keharusan moral. Belakangan, ketika Yesus berkata, “jadikanlah semua bangsa murid-Ku” (Matius 28:19), ucapan-ucapan bahagia menggambarkan karakter yang perlu dimiliki oleh para murid ini.

Ucapan-ucapan bahagia menggambarkan karakter kerajaan Allah, tetapi mereka bukanlah syarat keselamatan. Yesus tidak mengatakan, misalnya, “Hanya orang yang suci hatinya yang boleh masuk kerajaan surga.” Ini adalah kabar baik karena ucapan-ucapan bahagia sangat sulit untuk dipenuhi. Mengingat Yesus berkata, “Setiap orang yang memandang perempuan dengan nafsu, sudah berzinah dengan dia di dalam hatinya” (Mat. 5:28), siapakah yang benar-benar “murni hatinya” (Mat. 5:8)? Jika bukan karena kasih karunia Tuhan, tidak ada seorang pun yang benar-benar akan diberkati. Ucapan-ucapan bahagia bukanlah penghakiman terhadap semua orang yang gagal memenuhinya. Sebaliknya, itu adalah berkat bagi siapa pun yang setuju untuk bergabung dengan kerajaan Allah yang "sudah dekat".

Anugerah selanjutnya dari ucapan-ucapan bahagia adalah bahwa ucapan-ucapan bahagia memberkati komunitas Allah, bukan hanya individu-individu milik Allah. Dengan mengikuti Yesus, kita menjadi anggota komunitas kerajaan yang diberkati, meskipun karakter kita belum terbentuk serupa dengan Allah. Secara individu, kita gagal memenuhi karakteristik dari beberapa atau semua berkat itu. Namun kita tetap diberkati oleh karakter keseluruhan komunitas di sekitar kita. Kewarganegaraan dalam kerajaan Allah dimulai sekarang. Karakter komunitas kerajaan disempurnakan ketika Yesus datang kembali, “datang di atas awan di langit dengan kuasa dan kemuliaan yang besar” (Mat. 24:30).

Dengan pemahaman ini, kita siap mengeksplorasi karakter spesifik dari masing-masing ucapan bahagia dan mengeksplorasi penerapannya dalam pekerjaan. Kita tidak dapat membahas setiap ucapan bahagia secara mendalam, tetapi kita berharap dapat meletakkan dasar untuk menerima berkat dan menghidupi ucapan bahagia dalam pekerjaan kita sehari-hari.[3]

"Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga” (Matius 5:3)

Orang yang “miskin” adalah mereka yang menyerahkan diri mereka pada kasih karunia Allah.[1] Kami secara pribadi mengakui kebangkrutan rohani kami di hadapan Tuhan. Ini bagaikan pemungut cukai di bait suci, memukul dadanya dan berkata, “Ya Allah, kasihanilah aku, orang berdosa ini” (Lukas 18:9-14). Ini adalah pengakuan jujur ​​bahwa kita berdosa dan sama sekali tidak memiliki kebajikan moral yang diperlukan untuk menyenangkan Allah. Ini adalah kebalikan dari kesombongan. Dalam bentuknya yang terdalam, miskin berarti mengakui kebutuhan kita yang sangat mendesak akan Allah. Yesus sedang menyatakan bahwa adalah suatu berkat untuk mengenali kebutuhan kita untuk dipenuhi oleh kasih karunia Allah.

Jadi, di awal Khotbah di Bukit, kita belajar bahwa kita tidak memiliki sumber daya rohani dalam diri kita sendiri untuk mempraktikkan ajaran Yesus. Kita tidak dapat memenuhi panggilan Allah oleh upaya kita sendiri. Berbahagialah mereka yang menyadari bahwa mereka bangkrut secara spiritual, karena kesadaran ini mengarahkan mereka kepada Allah. Tanpa-Nya mereka tidak dapat memenuhi tujuan penciptaan dan keberadaan mereka. Sebagian besar sisa khotbah di bukit merobek kita dari khayalan diri bahwa kita mampu memperoleh keadaan terberkati dengan kemampuan kita sendiri. Tujuannya adalah untuk menghasilkan dalam diri kita kemiskinan roh yang sejati.

Apa hasil praktis dari berkat ini? Jika kita miskin dalam roh, kita dapat memberikan penilaian yang jujur ​​tentang diri kita sendiri tentang pekerjaan kita. Kita tidak membesar-besarkan resume kita atau menyombongkan posisi kita. Kita tahu betapa sulitnya bekerja dengan orang-orang yang tidak dapat belajar, bertumbuh, atau menerima koreksi karena mereka berusaha mempertahankan citra diri mereka yang dibesar-besarkan. Jadi kita berkomitmen pada kejujuran tentang diri kita sendiri. Kita ingat bahwa bahkan Yesus, ketika Dia mulai bekerja dengan kayu, pasti membutuhkan bimbingan dan instruksi. Pada saat yang sama, kita mengakui bahwa hanya karena Allah bekerja di dalam diri kita, kita dapat menerapkan ajaran Yesus di tempat kerja. Kita mencari hadirat dan kekuatan Allah dalam hidup kita setiap hari saat kita hidup sebagai orang Kristen di tempat kerja.

Di dunia yang telah jatuh dalam dosa, miskin dalam roh mungkin tampak sebagai penghalang untuk sukses dan kemajuan. Seringkali ini hanyalah ilusi. Siapa yang kemungkinan besar akan lebih sukses dalam jangka panjang? Seorang pemimpin yang berkata, "Jangan takut, saya bisa menangani apa pun, lakukan saja apa yang saya katakan," atau seorang pemimpin yang berkata, "Bersama, kita bisa melakukannya, tetapi setiap orang harus tampil lebih baik dari sebelumnya." Jika pernah ada masa ketika seorang pemimpin yang sombong dan menonjolkan diri dianggap lebih hebat daripada pemimpin yang rendah hati dan memberdayakan, masa itu sedang berlalu, setidaknya dalam organisasi terbaik. Misalnya, seorang pemimpin yang rendah hati adalah karakteristik pertama dari perusahaan yang mencapai sukses yang berkelanjutan, menurut penelitian Jim Collins yang terkenal.[2] Tentu saja, banyak tempat kerja tetap terjebak dalam kerajaan lama berupa promosi diri dan penilaian diri yang berlebihan. Dalam beberapa situasi, saran praktis terbaik adalah mencari tempat kerja lain jika memungkinkan. Dalam kasus lain, meninggalkan pekerjaan mungkin mustahil, atau mungkin tidak diinginkan, karena dengan tetap tinggal di sana seorang Kristen bisa menjadi kekuatan penting bagi kebaikan. Dalam situasi ini, miskin dalam roh menjadi berkat yang lebih besar lagi bagi orang-orang di sekitar mereka.

“Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur” (Matius 5:4)

Ucapan bahagia kedua mengembangkan kesadaran mental kita akan kemiskinan kita dalam roh dengan menambahkan suatu tanggapan emosional dukacita. Ketika kita menghadapi kejahatan dalam hidup kita sendiri, itu membuat kita sedih; ketika kita menghadapi kejahatan di dunia—yang mencakup kemungkinan kejahatan di tempat kerja kita—itu juga menyentuh emosi kita dengan dukacita. Kejahatan itu bisa datang dari diri kita sendiri, dari orang lain, atau dari sumber yang tidak diketahui. Apa pun itu, ketika kita dengan jujur ​​berkabung atas kata-kata jahat, perbuatan jahat, kebijakan jahat di tempat kerja, Allah melihat kesedihan kita dan menghibur kita dengan pengetahuan bahwa tidak akan selalu seperti ini.

Mereka yang diberkati dengan berkabung atas kegagalan mereka sendiri dapat memperoleh penghiburan dengan mengakui kesalahan mereka. Jika kita melakukan kesalahan terhadap kolega, siswa, pelanggan, karyawan, atau orang lain, kita mengakuinya dan meminta maaf kepada mereka. Ini membutuhkan keberanian! Tanpa berkat emosional dari berkabung atas tindakan kita, kita mungkin tidak akan pernah berani mengakui kesalahan kita. Namun jika kita melakukannya, kita mungkin dikejutkan oleh betapa seringnya orang siap memaafkan kita. Dan jika, kadang-kadang, orang lain mengambil keuntungan dari pengakuan kesalahan kita, kita dapat kembali pada berkat ketidaksombongan yang mengalir dari ucapan bahagia pertama.

Beberapa bisnis telah menemukan bahwa mengungkapkan dukacita sebagai suatu cara yang efektif untuk beroperasi. Toro, produsen traktor dan peralatan memotong rumput, mengadopsi praktik untuk menunjukkan kepedulian terhadap orang yang terluka saat menggunakan produk mereka. Segera setelah perusahaan mengetahui terjadinya suatu cedera, perusahaan menghubungi orang yang cedera untuk mengungkapkan kesedihan dan menawarkan bantuan. Perusahaan itu juga meminta saran untuk meningkatkan produk. Walaupun kedengarannya mengejutkan, pendekatan ini telah mengurangi jumlah tuntutan hukum dari pelanggan selama bertahun-tahun.[1] Rumah Sakit Virginia Mason menemukan hasil serupa dengan mengakui peran mereka dalam kematian pasien.[2]

“Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan memiliki bumi” (Matius 5:5)

Ucapan bahagia ketiga memuat banyak orang di tempat kerja bingung, sebagian karena mereka tidak mengerti apa artinya menjadi lemah lembut. Banyak yang menganggap istilah itu berarti lemah, jinak, atau kurang keberanian. Tetapi pemahaman alkitabiah tentang kelemahlembutan adalah kekuatan yang terkendali. Dalam Perjanjian Lama, Musa digambarkan sebagai orang yang paling lemah lembut di bumi (Bilangan 12:3). Yesus menggambarkan diri-Nya sebagai “lemah lembut dan rendah hati” (Mat. 11:28-29), yang konsisten dengan tindakan-Nya yang keras dalam membersihkan bait suci (Mat. 21:12-13).

Kuasa di bawah kendali Allah memiliki dua makna: (1) menolak membesar-besarkan penilaian diri kita sendiri; dan (2) keengganan untuk menegaskan diri untuk kepentingan diri kita sendiri. Paulus menangkap aspek pertama dengan sempurna dalam Roma 12:3. “Berdasarkan kasih karunia yang dianugerahkan kepadaku, aku berkata kepada setiap orang di antara kamu: Janganlah kamu memikirkan hal-hal yang lebih tinggi dari pada yang patut kamu pikirkan, tetapi hendaklah kamu berpikir begitu rupa, sehingga kamu menguasai diri menurut ukuran iman, yang dikaruniakan Allah kepada kamu masing-masing.”

Orang yang lemah lembut melihat diri mereka sebagai hamba Allah, tidak menganggap diri mereka lebih tinggi daripada yang seharusnya mereka pikirkan. Lemah lembut berarti menerima kekuatan dan keterbatasan kita apa adanya, ketimbang terus-menerus mencoba menggambarkan diri kita sebaik mungkin. Namun bukan berarti kita harus mengingkari kelebihan dan kemampuan kita. Ketika ditanya apakah Dia adalah Mesias, Yesus menjawab, “Orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan, dan kepada orang miskin diberitakan kabar baik. Dan berbahagialah orang yang tidak menjadi kecewa dan menolak Aku” (Mat. 11:4-6). Dia tidak memiliki citra diri yang berlebihan atau rasa rendah diri, tetapi memiliki hati seorang hamba yang didasarkan pada apa yang kemudian disebut Paulus sebagai “berpikir begitu rupa*” (Roma 12:3).

Hati seorang hamba adalah inti dari aspek kedua kelemahlembutan: keengganan untuk menegaskan diri bagi kepentingan kita sendiri. Kita menjalankan kekuasaan, tetapi untuk kepentingan semua orang, bukan hanya bagi diri kita sendiri. Aspek kedua ditangkap oleh Mazmur 37:1-11a, yang dimulai dengan, “Jangan marah karena orang yang berbuat jahat,” dan diakhiri dengan “orang yang rendah hati akan mewarisi negeri.” Itu berarti kita mengekang keinginan kita untuk membalas kesalahan yang dilakukan terhadap kita, dan sebaliknya menggunakan kekuatan apa pun yang kita miliki untuk melayani orang lain. Sikap ini mengalir dari dukacita atas kelemahan kita sendiri yang terkandung dalam ucapan bahagia kedua. Jika kita berdukacita atas dosa kita sendiri, dapatkah kita benar-benar merasa dendam atas dosa orang lain?

Bisa sangat menantang untuk meletakkan kekuatan yang ada pada diri kita di bawah kendali Allah. Di dunia yang telah jatuh dalam dosa, tampaknya orang yang agresif dan mementingkan diri sendirilah yang maju. “Anda tidak mendapatkan apa yang pantas Anda dapatkan, Anda mendapatkan apa yang Anda negosiasikan.”[1]

Di tempat kerja, mereka yang sombong dan berkuasa tampaknya menang, tetapi pada akhirnya mereka kalah. Mereka tidak menang dalam hubungan pribadi. Tidak ada yang menginginkan teman yang sombong dan mementingkan diri sendiri. Lelaki dan perempuan yang haus akan kekuasaan seringkali adalah orang-orang yang kesepian. Mereka juga tidak menang dalam keamanan finansial. Mereka pikir mereka menguasai dunia, tetapi dunia menguasai mereka. Semakin banyak uang yang mereka miliki, semakin mereka merasa kurang aman secara finansial.

Sebaliknya, Yesus mengatakan bahwa orang yang lemah lembut ”akan mewarisi bumi”. Seperti yang telah kita lihat, bumi telah menjadi lokasi kerajaan surga. Kita cenderung menganggap kerajaan surga sebagai surga, tempat yang sama sekali berbeda (jalan-jalan emas, gerbang mutiara, rumah besar di atas puncak bukit) dari apa pun yang kita kenal di dunia ini. Tetapi janji Allah tentang kerajaan adalah langit baru dan bumi baru (Wahyu 21:1). Mereka yang menyerahkan kekuasaannya kepada Allah akan mewarisi kerajaan sempurna yang datang ke bumi. Di kerajaan ini, dengan anugerah Allah, kita menerima hal-hal baik yang diperjuangkan oleh orang sombong dengan sia-sia di bumi ini, dan lebih banyak lagi. Dan ini bukan hanya realitas masa depan. Bahkan di dunia yang rusak, mereka yang mengenali kekuatan dan kelemahan mereka yang sebenarnya dapat menemukan kedamaian dengan hidup secara realistis. Mereka yang menjalankan kekuasaan untuk kepentingan orang lain sering kali dikagumi. Orang yang lemah lembut melibatkan orang lain dalam pengambilan keputusan dan mengalami hasil yang lebih baik serta hubungan yang lebih dalam.

“Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran” (Matius 5:6)

Memahami ucapan bahagia yang keempat ternyata memahami apa yang Yesus maksudkan dengan kebajikan moral. Dalam Yudaisme kuno, kebajikan moral berarti “membebaskan, membenarkan, memulihkan hubungan yang benar.”[1] Orang-orang yang memiliki kebajikan moral adalah mereka yang mempertahankan hubungan yang benar—dengan Allah dan dengan orang-orang di sekitar mereka. Atas dasar hubungan yang benar, mereka yang melakukan pelanggaran dibebaskan dari kesalahan.

Sudahkah Anda menerima berkat diisi dengan hubungan yang benar? Berkat ini mengalir dari kelemahlembutan (ucapan bahagia ketiga) karena kita hanya dapat membentuk hubungan yang benar dengan orang lain ketika kita berhenti membuat semua tindakan kita berputar di sekitar diri kita sendiri. Apakah Anda lapar dan haus akan hubungan yang benar—dengan Allah, dengan rekan kerja Anda, dengan keluarga Anda, dan komunitas Anda? Rasa lapar adalah tanda kehidupan. Kita benar-benar haus akan hubungan yang baik jika kita mendambakan orang lain untuk kepentingan mereka sendiri, bukan hanya sebagai makanan ringan untuk memenuhi kebutuhan kita sendiri. Jika kita melihat bahwa kita memiliki anugerah Allah untuk ini, kita akan lapar dan haus akan hubungan yang benar, bukan hanya dengan Allah, tetapi juga dengan orang-orang yang bekerja atau hidup dengan kita.

Yesus berkata bahwa mereka yang memiliki rasa lapar ini akan dipuaskan. Sangat mudah untuk melihat kesalahan di tempat kerja kita dan ingin berjuang untuk memperbaikinya. Jika kita melakukan ini, kita lapar dan haus akan kebenaran, ingin melihat kesalahan diluruskan. Iman Kristen telah menjadi sumber dari banyak reformasi terbesar di dunia kerja, mungkin terutama penghapusan perbudakan di Inggris Raya dan Amerika Serikat, dan merupakan asal-usul gerakan Hak Sipil. Tetapi sekali lagi, aliran ucapan bahagia itu penting. Kita tidak melakukan pertempuran ini dengan kekuatan kita sendiri, tetapi hanya dengan mengakui kekosongan kita sendiri, berkabung atas ketidakbenaran kita sendiri, menyerahkan kekuatan kita kepada Allah.

“Berbahagialah orang yang murah hatinya, karena mereka akan beroleh kemurahan” (Matius 5:7)

Jika Anda diberkati dengan kesedihan atas kegagalan Anda sendiri (ucapan bahagia kedua) dan dengan hubungan yang benar (ucapan bahagia keempat), Anda tidak akan sulit menunjukkan kemurahan kepada orang lain di tempat kerja atau di mana pun. Kemurahan terdiri dari memperlakukan orang lebih baik daripada yang pantas mereka terima dari kita. Pengampunan adalah suatu jenis kemurahan. Begitu juga membantu seseorang yang tidak wajib kita bantu, atau menahan diri untuk mengeksploitasi kerentanan seseorang. Kemurahan, dalam semua pengertian ini, adalah kekuatan pendorong dari inkarnasi, kematian, dan kebangkitan Kristus. Melalui Dia, dosa-dosa kita diampuni dan kita sendiri mendapat pertolongan melalui anugerah Roh Allah (1 Korintus 12). Alasan Roh untuk menunjukkan kepada kita kemurahan ini hanyalah karena Allah mengasihi kita (Yohanes 3:16).

Di tempat kerja, kemurahan memiliki efek yang sangat praktis. Kita harus membantu orang lain untuk mencapai hasil terbaik mereka, terlepas dari bagaimana perasaan kita tentang mereka. Saat Anda membantu rekan kerja, yang mungkin tidak Anda sukai dan yang mungkin pernah melakukan kesalahan terhadap Anda di masa lalu, Anda menunjukkan kemurahan. Ketika Anda adalah kontestan pertama dalam audisi dan Anda memperingatkan kontestan selanjutnya bahwa suasana hati juri sedang buruk, Anda menunjukkan kemurahan, meskipun itu mungkin memberi mereka keuntungan lebih dari Anda. Ketika anak pesaing sakit, dan Anda setuju untuk menjadwal ulang presentasi Anda ke klien sehingga pesaing Anda tidak harus memilih antara merawat anak dan bersaing untuk bisnis, Anda menunjukkan kemurahan.

Kemurahan semacam ini mungkin membuat Anda kehilangan keuntungan yang sebenarnya bisa Anda peroleh. Namun mereka bermanfaat bagi hasil kerja, serta orang lain. Membantu seseorang yang tidak Anda sukai menolong unit kerja Anda mencapai tujuannya, meskipun itu tidak bermanfaat bagi Anda secara pribadi. Atau—seperti dalam kasus pesaing dengan anak yang sakit—walaupun tidak menguntungkan organisasi Anda, tetapi bermanfaat bagi klien yang ingin Anda layani. Realitas yang mendasari kemurahan adalah bahwa kemurahan bermanfaat bagi seseorang di luar diri Anda sendiri.

Lingkungan yang pemaaf dalam organisasi memberikan hasil mengejutkan lainnya. Ini meningkatkan kinerja organisasi. Jika seseorang membuat kesalahan dalam organisasi di mana kemurahan tidak ditunjukkan, mereka cenderung tidak mengatakan apa-apa tentang hal itu, berharap hal itu tidak diperhatikan dan mereka tidak disalahkan.

Ini mengurangi kinerja dalam dua cara. Yang pertama adalah bahwa kesalahan yang ditutup-tutupi mungkin akan jauh lebih sulit untuk ditangani nanti. Bayangkan pekerjaan konstruksi di mana seorang pekerja membuat kesalahan saat pemasangan pondasi. Mudah diperbaiki jika diungkapkan dan segera diperbaiki. Tetapi akan sangat mahal untuk memperbaikinya setelah struktur dibangun dan pondasinya dikubur. Yang kedua adalah bahwa pengalaman belajar terbaik muncul dari belajar dari kesalahan. Seperti yang dikatakan Soichiro Honda, “Sukses hanya dapat dicapai melalui kegagalan berulang dan introspeksi. Faktanya, kesuksesan mewakili 1 persen dari pekerjaan Anda yang hanya berasal dari 99 persen yang disebut kegagalan.”[1] Organisasi tidak memiliki kesempatan untuk belajar jika kesalahan tidak dibawa ke depan.

“Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah” (Matius 5:8)

Ucapan bahagia keenam menggemakan Mazmur 24:3-5:

"Siapakah yang boleh naik ke atas gunung TUHAN? Siapakah yang boleh berdiri di tempat-Nya yang kudus? Orang yang bersih tangannya dan murni hatinya, yang tidak menyerahkan dirinya kepada penipuan, dan yang tidak bersumpah palsu. Dialah yang akan menerima berkat dari TUHAN dan keadilan dari Allah yang menyelamatkan dia.

“Tangan yang bersih dan hati yang murni” menunjukkan integritas, pengabdian yang tunggal, kesetiaan yang tidak terbagi. Integritas jauh melampaui sekedar menghindari penipuan dan perilaku buruk. Akar dari integritas adalah keutuhan, yang berarti bahwa tindakan kita bukanlah pilihan-pilihan yang kita bongkar pasang seenaknya, tetapi berasal dari keutuhan diri kita. Perhatikan bahwa Yesus mengucapkan berkat tentang hati yang suci bukan tepat setelah berkat lapar akan kebajikan moral, tetapi setelah berkat menunjukkan kemurahan. Kesucian hati muncul bukan dari kesempurnaan kehendak kita, tetapi dari penerimaan akan anugerah Allah.

Kita dapat menentukan berapa banyak dari berkat ini yang telah kita terima dengan bertanya kepada diri kita sendiri: Seberapa besar komitmen yang saya miliki tentang integritas, kapan saya bisa lolos dengan tipuan yang terampil? Apakah saya menolak untuk membiarkan pendapat saya tentang seseorang dibentuk oleh gosip dan sindiran, tidak peduli seberapa pun menariknya? Sejauh mana tindakan dan kata-kata saya mencerminkan secara akurat apa yang ada dalam hati saya?

Sulit untuk berdebat melawan integritas pribadi di tempat kerja, namun di dunia yang telah jatuh dalam dosa hal ini sering menjadi sasaran lelucon. Seperti kemurahan dan kelemahlembutan, integritas bisa dilihat sebagai kelemahan. Namun orang yang berintegritaslah yang akan “melihat Allah.” Meskipun Alkitab dengan jelas menyatakan bahwa Allah yang tak nampak dan “bersemayam dalam terang yang tak terhampiri” (1 Timotius 1:17, 6:16), orang yang suci hatinya dapat melihat dan merasakan realitas Allah dalam kehidupan ini. Pada kenyataannya, jika tidak memiliki integritas, kebohongan yang kita sebarkan terhadap orang lain pada akhirnya membuat kita tidak mampu memahami kebenaran. Kita mau tidak mau mulai mempercayai kebohongan yang kita buat sendiri. Dan ini menyebabkan kehancuran di tempat kerja, karena pekerjaan yang didasarkan pada hal-hal yang tidak nyata akan segera menjadi tidak efektif. Orang yang najis tidak memiliki keinginan untuk melihat Allah, tetapi mereka yang menjadi bagian dari kerajaan Kristus diberkati karena mereka melihat realitas sebagaimana adanya, termasuk realitas Allah.

“Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah” (Matius 5:9)

Ucapan bahagia ketujuh membawa setiap pekerja Kristiani ke dalam tugas resolusi konflik. Konflik muncul setiap kali orang memiliki perbedaan pendapat. Di dunia yang telah jatuh dalam dosa, kecenderungannya adalah mengabaikan konflik atau menekannya dengan menggunakan kekerasan, ancaman, atau intimidasi. Namun keduanya merupakan pelanggaran integritas (ucapan bahagia keenam) dari orang-orang yang berkonflik. Dalam kerajaan Allah, menyatukan orang-orang yang sedang berkonflik adalah suatu berkat. Hanya dengan begitu konflik dapat diselesaikan dan hubungan dipulihkan. (Nanti dalam artikel ini, kita akan menelusuri metode Yesus untuk penyelesaian konflik dalam Mat. 18:17-19.)

Hasil penyelesaian konflik adalah perdamaian, dan pembawa damai akan disebut “anak-anak Allah.” Mereka akan mencerminkan karakter ilahi dalam tindakan-tindakan mereka. Allah adalah Allah damai sejahtera (1 Tesalonika 5:16) dan kita menunjukkan diri kita sebagai anak-anak-Nya ketika kita berusaha membawa perdamaian di tempat kerja, di komunitas, di rumah kita, dan di seluruh dunia.

“Berbahagialah orang yang dianiaya oleh sebab kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga” (Matius 5:10)

Ucapan bahagia kedelapan dan terakhir mungkin menurut kita negatif. Sampai saat ini, ucapan bahagia telah berfokus pada kerendahan hati, kelemahlembutan, hubungan yang benar, kemurahan, kesucian hati, dan pembawa damai—semua kualitas positif. Tetapi Yesus menyertakan kemungkinan “dianiaya oleh sebab kebenaran”. Ini muncul dari tujuh yang sebelumnya, karena kekuatan yang menentang jalan Allah masih memiliki kekuatan besar di dunia.

Perhatikan bahwa penganiayaan yang timbul dari perilaku tidak benar tidak diberkati. Jika kita gagal karena kesalahan kita sendiri, kita sudah harus memperkirakan mengalami konsekuensi negatif. Yesus berbicara tentang berkat dianiaya karena melakukan yang benar. Tetapi mengapa kita dianiaya karena kebenaran? Realitas di dunia yang telah jatuh adalah jika kita menunjukkan kesalehan sejati, banyak yang akan menolak kita. Yesus menguraikan dengan menunjukkan bahwa para nabi, yang seperti Dia mengumumkan kerajaan Allah, dianiaya. “Berbahagialah kamu, jika karena Aku kamu dicela dan dianiaya dan kepadamu difitnahkan segala yang jahat. Bersukacita dan bergembiralah, karena upahmu besar di surga, sebab demikian juga telah dianiaya nabi-nabi yang sebelum kamu” (Mat. 5:11-12). Orang-orang saleh di tempat kerja mungkin mengalami penganiayaan yang aktif, bahkan kejam oleh orang-orang yang memperoleh manfaat—atau percaya bahwa mereka memperoleh manfaat—dari ketidakadilan di sana. Sebagai contoh, jika Anda membela—atau sekadar berteman dengan—orang-orang yang menjadi korban gosip atau diskriminasi di tempat kerja Anda, sudah bisa diperkirakan Anda akan mengalami penganiayaan. Jika Anda adalah presiden asosiasi perdagangan, dan Anda menentang subsidi yang tidak adil yang diterima anggota Anda, jangan harap mereka akan memilih Anda lagi. Berkatnya adalah penganiayaan aktif untuk alasan yang benar menunjukkan bahwa kuasa kegelapan percaya bahwa Anda berhasil memajukan kerajaan Allah.

Bahkan organisasi terbaik dan orang-orang yang paling mengagumkan pun masih dinodai oleh Kejatuhan. Tidak ada yang sempurna. Ucapan bahagia kedelapan berfungsi sebagai pengingat bagi kita bahwa bekerja di dunia yang telah jatuh membutuhkan keberanian.

Garam dan Terang di Dunia Kerja (Matius 5:13-16)

Setelah ucapan-ucapan bahagia dalam Khotbah di Bukit, Yesus memberi tahu para pengikut-Nya bahwa orang yang menerima berkat-berkat ini penting:

"Kamu adalah garam dunia. Jika garam itu menjadi tawar, dengan apakah ia diasinkan? Tidak ada lagi gunanya selain dibuang dan diinjak orang. Kamu adalah terang dunia. Kota yang terletak di atas gunung tidak mungkin tersembunyi. Lagipula orang tidak menyalakan pelita lalu meletakkannya di bawah gantang, melainkan di atas kaki dian sehingga menerangi semua orang di dalam rumah itu. Demikianlah hendaknya terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di surga."

Jika Anda adalah pengikut Yesus yang hidup dalam ucapan-ucapan bahagia, Anda penting. Anda memiliki peran penting karena Anda adalah garam dunia. Garam mengawetkan dan orang Kristen membantu melestarikan apa yang baik dalam budaya. Di dunia kuno, garam sangat berharga: orang-orang Yunani menganggapnya mengandung sesuatu yang hampir ilahi, dan orang Romawi terkadang membayar tentara mereka dengan garam. Seorang prajurit yang tidak menjalankan tugasnya "tidak layak mendapat garam". Anda adalah pemberi rasa. Dalam arti, Anda bisa membawa citarasa khas nilai-nilai Tuhan ke dalam semua jenis kehidupan. Anda bisa membuat hidup terasa enak.

Perhatikan bahwa garam, agar efektif, harus bersentuhan dengan daging atau ikan yang akan diawetkan. Agar efektif, kita harus terlibat dengan tempat kita bekerja dan tinggal. Ini menempatkan kita dalam ketegangan karena budaya dominan belum tentu menyukai kita. Pada sebagian besar waktu, hidup sesuai dengan ucapan bahagia dapat membuat kita lebih berhasil dalam pekerjaan. Tapi kita perlu siap untuk saat-saat itu tidak terjadi. Apa yang akan kita lakukan jika menunjukkan kemurahan, berdamai, atau memperjuangkan keadilan membahayakan posisi kita di tempat kerja? Menarik diri dari dunia bukanlah jawaban bagi orang Kristen. Tetapi sulit untuk hidup di dunia, siap menantang jalannya kapan saja. Dalam Matius 5:10-12, Yesus mengakui realitas penganiayaan. Namun dalam kontak kita dengan budaya, kita harus mempertahankan “rasa asin” kita, kekhasan kita. Ini adalah tindakan penyeimbangan yang harus kita pertahankan.

“Kamu adalah terang dunia.” Uraian tugas seorang Kristen bukan hanya menjaga kekudusan pribadi, tetapi juga menyentuh kehidupan setiap orang di sekitar kita. Di tempat kerja, kita menjamah banyak orang yang tidak bertemu Kristus di gereja. Itu mungkin tempat kita yang paling efektif untuk bersaksi tentang Kristus. Tetapi kita harus berhati-hati tentang cara kita bersaksi bagi Kristus di tempat kerja. Kita dibayar untuk melakukan pekerjaan kita, dan tidak jujur ​​untuk membebani pemberi kerja kita dengan menggunakan waktu kerja untuk penginjilan. Selain itu, tidak terhormat untuk menciptakan perpecahan di tempat kerja atau lingkungan yang tidak bersahabat bagi orang yang tidak beriman. Kita harus menghindari kemungkinan yang merusak dengan cara mengupayakan promosi diri melalui penginjilan. Dan kita selalu menghadapi risiko bahwa kegagalan kita dalam pekerjaan dapat mempermalukan nama Kristus, terutama jika kita tampak bersemangat dalam penginjilan tetapi buruk dalam pekerjaan yang sebenarnya.

Dengan semua bahaya ini, bagaimana kita bisa menjadi garam dan terang di tempat kerja? Yesus berkata bahwa terang kita tidak selalu dengan bersaksi melalui kata-kata kita, tetapi bersaksi melalui perbuatan kita--“perbuatan baik” kita. "Demikianlah hendaknya terangmu bercahaya di depan orang, supaya mereka melihat perbuatanmu yang baik dan memuliakan Bapamu yang di surga." Ucapan-ucapan bahagia telah menguraikan beberapa perbuatan baik itu. Dalam kerendahan hati dan penyerahan diri kepada Allah, kita bekerja untuk hubungan yang benar, untuk tindakan kemurahan, dan untuk perdamaian. Ketika kita hidup sebagai orang yang diberkati, kita menjadi garam dan terang—di tempat kerja, di rumah kita, dan di negara kita.

Apa itu Hidup Keagamaan yang Benar? (Matius 5:17-48)

Yesus membuat pernyataan yang mengejutkan dalam Matius 5:20. “Maka Aku berkata kepadamu: Jika hidup keagamaanmu tidak lebih benar dari pada hidup keagamaan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, sesungguhnya kamu tidak akan masuk ke dalam Kerajaan Surga." Orang-orang biasa pada zaman-Nya menghormati hidup keagamaan yang tampak dari para pemimpin agama dan tidak dapat membayangkan akan pernah bisa menyamai mereka dalam kesalehan. Yesus mengejutkan mereka dengan menyatakan bahwa jalan masuk ke dalam kerajaan Allah hanya tersedia bagi mereka yang hidup keagamaannya melebihi para ahli Taurat dan orang Farisi. Lalu, siapa yang bisa diselamatkan? Masalahnya terletak pada menyamakan hidup keagamaan dengan kesalehan lahiriah, pemahaman umum tentang kata itu sejak dulu dan juga sekarang. Tetapi kata hidup keagaman di seluruh Alkitab (sebagaimana disebutkan di atas dalam ucapan bahagia keempat) selalu menunjukkan hubungan yang benar—dengan Allah dan dengan orang-orang di sekitar kita. Termasuk mereka yang berada di tempat kerja.

Ini menjadi jelas dalam ilustrasi berikut. Dalam Matius 5:21-26, tidak cukup untuk tidak membunuh seseorang; kita harus waspada agar tidak memendam amarah yang mengarah pada hinaan dan rusaknya hubungan. Kita mungkin merasa marah, tetapi cara yang tepat untuk menangani amarah adalah berusaha menyelesaikan konflik (Mat. 18:15-19), bukan mendorong orang tersebut menjauh dengan hinaan atau fitnah. Yesus jelas mengatakan bahwa hubungan yang benar antara Anda dan saudara-saudari Anda sangat penting sehingga Anda harus meninggalkan praktik keagamaan sampai Anda menyelesaikan masalah di antara Anda berdua.

Di tempat kerja, amarah dapat digunakan untuk memanipulasi orang lain. Atau amarah mungkin membuat Anda kewalahan karena merasa diperlakukan tidak adil. Atasi masalahnya: ambil langkah pertama menuju rekonsiliasi, meskipun itu mungkin menempatkan Anda pada posisi harus merendahkan hati. Terlibat dalam penyelesaian konflik yang adil dan terbuka adalah cara kerajaan baru. Sekali lagi, berbahagialah orang yang membawa damai.

Kekayaan dan Pemeliharaan (Matius 6)

Yesus sering berbicara tentang kekayaan. Kekayaan dan pemeliharaan bukanlah pekerjaan, tetapi seringkali merupakan hasil kerja, pekerjaan kita sendiri atau pekerjaan orang lain. Prinsip utama ekonomi adalah bahwa tujuan kerja adalah untuk meningkatkan kekayaan, menjadikannya topik yang berhubungan dengan kerja. Inilah ajaran Yesus tentang kekayaan dan pemeliharaan sehari-hari seperti yang muncul dalam Khotbah di Bukit.

Berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya (Matius 6:11)

Tepat sebelum permohonan akan makanan setiap hari ini dalam Doa Bapa Kami, kita membaca, "Datanglah Kerajaan-Mu. Jadilah kehendak-Mu, di bumi seperti di surga" (Mat. 6:10). Dalam kerajaan Allah, menerima makanan kita setiap hari adalah suatu kepastian, tetapi dalam dunia kita yang rusak oleh dosa, ketahanan hidup sehari-hari layak dipertanyakan. Meskipun Allah telah memberikan kepada umat manusia segala yang kita butuhkan untuk menghasilkan makanan yang cukup untuk memberi makan semua orang di bumi, kelaparan di dunia ini belum kita akhiri. Maka kata pertama Yesus tentang kekayaan atau pemeliharaan hidup sehari-hari adalah permohonan ini, "Berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya." Kita berpaling kepada Allah untuk mendapatkan makanan yang kita butuhkan.

Tetapi perhatikan bahwa permohonan itu jamak: Berikanlah KAMI pada hari ini makanan KAMI yang secukupnya. Kita tidak hanya berdoa untuk makanan kita sendiri, tetapi juga makanan bagi mereka yang tidak memilikinya. Saat orang yang ingin mempertahankan hubungan yang benar dengan orang lain, kita mempertimbangkan kebutuhan makanan orang lain: kita membagikan apa yang kita miliki dengan mereka yang membutuhkan. Jika setiap orang, bisnis, lembaga, dan pemerintah bekerja sesuai dengan tujuan dan prinsip kerajaan Allah, tidak seorang pun akan kelaparan.

Simpanlah Hartamu di Surga, Bukan di Bumi (Matius 6:19-34)

Kita bukan hanya meminta kepada Allah untuk kebutuhan kita sehari-hari, tetapi kita juga diperingatkan untuk tidak menimbun kekayaan materi dan harta lainnya di bumi:

Janganlah kamu mengumpulkan harta di bumi, di bumi ngengat dan karat merusakkannya dan pencuri membongkar serta mencurinya; tetapi kumpulkanlah bagimu harta di surga, di surga ngengat atau karat tidak merusakkannya dan pencuri tidak membongkar serta mencurinya. Karena di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada. (Mat. 6:19-21)

"Harta di surga" bukanlah referensi yang tidak jelas tentang gagasan-gagasan baik di hati Allah atau kata-kata hampa semacam itu. Kerajaan Allah pada akhirnya akan memerintah di bumi. “Harta di surga” adalah hal-hal yang berharga dalam kerajaan Allah yang akan datang, seperti keadilan, kesempatan bagi setiap orang untuk menjadi produktif, penyediaan kebutuhan setiap orang, dan penghormatan terhadap martabat setiap orang. Implikasinya adalah lebih baik kita menginvestasikan uang kita dalam aktivitas-aktivitas yang mengubahkan dunia, daripada dalam sekuritas yang melindungi akumulasi surplus kita.

Lalu, apakah salah memiliki portofolio pensiun atau bahkan peduli terhadap hal-hal materi dunia ini untuk diri kita sendiri atau orang lain? Jawabannya sekali lagi tidak dan ya. Kata tidak datang dari fakta bahwa perikop ini bukanlah satu-satunya perikop di dalam Alkitab yang berbicara tentang pertanyaan tentang kekayaan dan pemeliharaan bagi mereka yang bergantung pada kita. Bagian lain memberi nasihat tentang kehati-hatian dan pemikiran ke depan, seperti, "siapa mengumpulkan sedikit demi sedikit, menjadi kaya" (Amsal 13:11b), dan, "Orang baik meninggalkan warisan kepada anak cucunya" (Amsal 13:22). Allah membimbing Yusuf untuk menimbun makanan selama tujuh tahun sebelum kelaparan (Kejadian 41:25-36), dan Yesus berbicara dengan baik dalam Perumpamaan tentang Talenta (Mat. 25:14-30, yang akan dibahas nanti) tentang menginvestasikan uang. Dengan mengingat bagian-bagian Kitab Suci lainnya, Matius 6:19-34 tidak bisa menjadi larangan menyeluruh.

Tetapi bagian jawaban ya adalah peringatan, yang diringkas dengan indah pada ayat 21, “Di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada.” Kita mungkin berharap kalimat ini berbunyi sebaliknya, “Di mana hatimu berada, di situ juga hartamu berada.” Tetapi kata-kata Yesus yang sebenarnya lebih dalam. Uang mengubah hati lebih dari hati memutuskan bagaimana menangani uang. Maksud Yesus bukanlah “Anda cenderung menggunakan uang Anda untuk hal-hal yang penting bagi Anda,” tetapi, “harta yang Anda miliki akan mengubah Anda sehingga Anda lebih memedulikannya daripada hal-hal lain.” Pilih dengan hati-hati apa yang Anda miliki, karena Anda pasti akan mulai menghargai dan melindunginya, hingga berpotensi merusak segalanya.

Kita dapat menyebutnya “Prinsip Harta Karun,” yaitu, bahwa harta itu mengubahkan. Mereka yang menginvestasikan harta terdalam mereka pada hal-hal dunia ini akan mendapati bahwa mereka tidak lagi melayani Allah tetapi uang (Mat. 6:24). Hal itu dapat menimbulkan kecemasan karena ketidakpastian akan uang (Mat. 6:25-34). Apakah nilai uang akan tergerus oleh inflasi? Akankah pasar saham ambruk? Apakah obligasi akan gagal bayar? Apakah bank akan gagal bayar? Bisakah saya yakin bahwa apa yang telah saya simpan akan cukup untuk mengatasi apa pun yang mungkin terjadi?

Penawarnya adalah berinvestasi dengan cara yang memenuhi kebutuhan sejati orang. Sebuah perusahaan yang menyediakan air bersih atau pakaian yang dibuat dengan baik mungkin berinvestasi dalam kerajaan Allah, sedangkan investasi yang bergantung pada subsidi bermotivasi politik, pasar perumahan yang terlalu panas, atau kelangkaan barang mungkin tidak. Perikop dalam Matius 6 ini bukanlah aturan untuk manajemen portofolio, tetapi perikop ini memberi tahu kita bahwa komitmen kita terhadap cara-cara dan sarana kerajaan Allah mencakup cara kita mengelola kekayaan yang kita miliki.

Maka, pertanyaannya adalah perhatian seperti apa yang harus Anda berikan kepada kebutuhan materi dan akumulasi sumber daya. Jika Anda memperhatikan dengan cemas, Anda bodoh. Jika Anda membiarkan mereka menggantikan rasa percaya Anda kepada Allah, Anda menjadi tidak setia. Jika Anda memberi perhatian berlebihan kepada mereka, Anda akan menjadi serakah. Jika Anda memperolehnya dengan mengorbankan orang lain, Anda menjadi semacam penindas yang bertentangan dengan kerajaan Allah.

Bagaimana kita bisa membedakan batas antara perhatian yang pantas dan tidak pantas akan kekayaan? Yesus menjawab, “Tetapi carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenarannya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu” (Mat. 6:33). Yang utama terlebih dahulu. Terlepas dari kemampuan kita yang besar untuk menipu diri sendiri, pertanyaan ini dapat membantu kita mengamati dengan cermat di mana harta kita telah menempatkan kita. Itu akan memberi tahu kita sesuatu tentang hati kita.

Panduan Moral (Matius 7)

"Jangan kamu menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi” (Matius 7:1-5)

Yesus memanggil kita kepada realisme tentang diri kita sendiri yang akan mencegah kita untuk mengkritik atau menilai orang lain:

"Jangan kamu menghakimi, supaya kamu tidak dihakimi. Karena dengan penghakiman yang kamu pakai untuk menghakimi, kamu akan dihakimi dan ukuran yang kamu pakai untuk mengukur, akan diukurkan kepadamu. Mengapakah engkau melihat selumbar di mata saudaramu, sedangkan balok di dalam matamu tidak engkau ketahui? Bagaimanakah engkau dapat berkata kepada saudaramu: Biarlah aku mengeluarkan selumbar itu dari matamu, padahal ada balok di dalam matamu. Hai orang munafik, keluarkanlah dahulu balok dari matamu, maka engkau akan melihat dengan jelas untuk mengeluarkan selumbar itu dari mata saudaramu" (Matius 7:1-5)

Hal ini tampaknya menimbulkan masalah di tempat kerja. Kesuksesan pekerjaan seringkali bergantung pada penilaian terhadap karakter dan pekerjaan orang lain. Atasan harus menilai bawahannya, dan di beberapa organisasi, timbal balik. Kita harus sering memutuskan siapa yang harus dipercaya, siapa yang akan dipilih sebagai mitra, siapa yang akan dipekerjakan, organisasi mana yang akan diikuti. Tapi Mat. 7:5, dengan kata munafik dan nasihat, “Keluarkanlah dahulu balok dari matamu,” menunjukkan bahwa Yesus menentang penilaian yang salah atau tidak perlu, bukan menentang penilaian yang jujur. Masalahnya adalah kita terus-menerus membuat penilaian tanpa disadari. Gambaran mental yang kita buat tentang orang lain di tempat kerja kita lebih banyak terdiri dari persepsi kita yang bernuansa daripada dari kenyataan. Sebagian, ini karena kita melihat pada orang lain apapun yang membuat kita merasa lebih baik tentang diri kita sendiri. Sebagian, untuk membenarkan tindakan kita sendiri ketika kita tidak bertindak sebagai pelayan bagi orang lain. Sebagian karena kita kekurangan waktu atau keinginan untuk mengumpulkan informasi yang benar, yang jauh lebih sulit dilakukan daripada menyimpan kesan acak.

Mungkin mustahil untuk mengatasi kebiasaan akan penilaian yg keliru ini sendiri. Inilah sebabnya sistem penilaian berbasis fakta yang konsisten sangat penting di tempat kerja. Sistem penilaian kinerja yang baik mengharuskan manajer untuk mengumpulkan bukti kinerja yang nyata, mendiskusikan persepsi yang berbeda dengan karyawan, dan mengenali nuansa-nuansa pemikiran yang umum terjadi. Pada tingkat pribadi, di antara mereka yang bukan bos satu sama lain, kita dapat mencapai ketidakberpihakan yang sama dengan bertanya pada diri sendiri "Peran apa yang saya miliki dalam hal itu" ketika kita melihat diri kita membuat penilaian terhadap orang lain. “Bukti apa yang membawa saya ke kesimpulan itu? Bagaimana penilaian ini menguntungkan saya? Apa yang akan dikatakan orang itu sebagai tanggapan atas penilaian ini? Mungkin cara paling pasti untuk mengeluarkan balok dari mata kita sendiri adalah dengan membawa penilaian kita langsung ke orang itu dan meminta mereka untuk menanggapi persepsi kita. (Lihat bagian resolusi konflik dalam Matius 18:15-17 di bawah.)

Segala sesuatu yang kamu kehendaki supaya orang perbuat kepadamu, perbuatlah demikian juga kepada mereka: Aturan Emas (Matius 7:12)

“Segala sesuatu yang kamu kehendaki supaya orang perbuat kepadamu, perbuatlah demikian juga kepada mereka. Itulah isi seluruh hukum Taurat dan kitab para nabi” (Mat. 7:12). Ini membawa kita kembali ke kesalehan sejati, perbaikan dan pemeliharaan hubungan yang benar di tempat kerja maupun di tempat lain. Jika kita hanya memiliki waktu untuk satu pertanyaan sebelum membuat keputusan mengambil tindakan, pertanyaan yang terbaik mungkin adalah, "Apakah ini yang saya inginkan dilakukan pada saya?"