Khotbah di Bukit (Matius 5:1-12)

"Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga” (Matius 5:3)

Orang yang “miskin” adalah mereka yang menyerahkan diri mereka pada kasih karunia Allah.[1] Kami secara pribadi mengakui kebangkrutan rohani kami di hadapan Tuhan. Ini bagaikan pemungut cukai di bait suci, memukul dadanya dan berkata, “Ya Allah, kasihanilah aku, orang berdosa ini” (Lukas 18:9-14). Ini adalah pengakuan jujur ​​bahwa kita berdosa dan sama sekali tidak memiliki kebajikan moral yang diperlukan untuk menyenangkan Allah. Ini adalah kebalikan dari kesombongan. Dalam bentuknya yang terdalam, miskin berarti mengakui kebutuhan kita yang sangat mendesak akan Allah. Yesus sedang menyatakan bahwa adalah suatu berkat untuk mengenali kebutuhan kita untuk dipenuhi oleh kasih karunia Allah.

Jadi, di awal Khotbah di Bukit, kita belajar bahwa kita tidak memiliki sumber daya rohani dalam diri kita sendiri untuk mempraktikkan ajaran Yesus. Kita tidak dapat memenuhi panggilan Allah oleh upaya kita sendiri. Berbahagialah mereka yang menyadari bahwa mereka bangkrut secara spiritual, karena kesadaran ini mengarahkan mereka kepada Allah. Tanpa-Nya mereka tidak dapat memenuhi tujuan penciptaan dan keberadaan mereka. Sebagian besar sisa khotbah di bukit merobek kita dari khayalan diri bahwa kita mampu memperoleh keadaan terberkati dengan kemampuan kita sendiri. Tujuannya adalah untuk menghasilkan dalam diri kita kemiskinan roh yang sejati.

Apa hasil praktis dari berkat ini? Jika kita miskin dalam roh, kita dapat memberikan penilaian yang jujur ​​tentang diri kita sendiri tentang pekerjaan kita. Kita tidak membesar-besarkan resume kita atau menyombongkan posisi kita. Kita tahu betapa sulitnya bekerja dengan orang-orang yang tidak dapat belajar, bertumbuh, atau menerima koreksi karena mereka berusaha mempertahankan citra diri mereka yang dibesar-besarkan. Jadi kita berkomitmen pada kejujuran tentang diri kita sendiri. Kita ingat bahwa bahkan Yesus, ketika Dia mulai bekerja dengan kayu, pasti membutuhkan bimbingan dan instruksi. Pada saat yang sama, kita mengakui bahwa hanya karena Allah bekerja di dalam diri kita, kita dapat menerapkan ajaran Yesus di tempat kerja. Kita mencari hadirat dan kekuatan Allah dalam hidup kita setiap hari saat kita hidup sebagai orang Kristen di tempat kerja.

Di dunia yang telah jatuh dalam dosa, miskin dalam roh mungkin tampak sebagai penghalang untuk sukses dan kemajuan. Seringkali ini hanyalah ilusi. Siapa yang kemungkinan besar akan lebih sukses dalam jangka panjang? Seorang pemimpin yang berkata, "Jangan takut, saya bisa menangani apa pun, lakukan saja apa yang saya katakan," atau seorang pemimpin yang berkata, "Bersama, kita bisa melakukannya, tetapi setiap orang harus tampil lebih baik dari sebelumnya." Jika pernah ada masa ketika seorang pemimpin yang sombong dan menonjolkan diri dianggap lebih hebat daripada pemimpin yang rendah hati dan memberdayakan, masa itu sedang berlalu, setidaknya dalam organisasi terbaik. Misalnya, seorang pemimpin yang rendah hati adalah karakteristik pertama dari perusahaan yang mencapai sukses yang berkelanjutan, menurut penelitian Jim Collins yang terkenal.[2] Tentu saja, banyak tempat kerja tetap terjebak dalam kerajaan lama berupa promosi diri dan penilaian diri yang berlebihan. Dalam beberapa situasi, saran praktis terbaik adalah mencari tempat kerja lain jika memungkinkan. Dalam kasus lain, meninggalkan pekerjaan mungkin mustahil, atau mungkin tidak diinginkan, karena dengan tetap tinggal di sana seorang Kristen bisa menjadi kekuatan penting bagi kebaikan. Dalam situasi ini, miskin dalam roh menjadi berkat yang lebih besar lagi bagi orang-orang di sekitar mereka.

“Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur” (Matius 5:4)

Ucapan bahagia kedua mengembangkan kesadaran mental kita akan kemiskinan kita dalam roh dengan menambahkan suatu tanggapan emosional dukacita. Ketika kita menghadapi kejahatan dalam hidup kita sendiri, itu membuat kita sedih; ketika kita menghadapi kejahatan di dunia—yang mencakup kemungkinan kejahatan di tempat kerja kita—itu juga menyentuh emosi kita dengan dukacita. Kejahatan itu bisa datang dari diri kita sendiri, dari orang lain, atau dari sumber yang tidak diketahui. Apa pun itu, ketika kita dengan jujur ​​berkabung atas kata-kata jahat, perbuatan jahat, kebijakan jahat di tempat kerja, Allah melihat kesedihan kita dan menghibur kita dengan pengetahuan bahwa tidak akan selalu seperti ini.

Mereka yang diberkati dengan berkabung atas kegagalan mereka sendiri dapat memperoleh penghiburan dengan mengakui kesalahan mereka. Jika kita melakukan kesalahan terhadap kolega, siswa, pelanggan, karyawan, atau orang lain, kita mengakuinya dan meminta maaf kepada mereka. Ini membutuhkan keberanian! Tanpa berkat emosional dari berkabung atas tindakan kita, kita mungkin tidak akan pernah berani mengakui kesalahan kita. Namun jika kita melakukannya, kita mungkin dikejutkan oleh betapa seringnya orang siap memaafkan kita. Dan jika, kadang-kadang, orang lain mengambil keuntungan dari pengakuan kesalahan kita, kita dapat kembali pada berkat ketidaksombongan yang mengalir dari ucapan bahagia pertama.

Beberapa bisnis telah menemukan bahwa mengungkapkan dukacita sebagai suatu cara yang efektif untuk beroperasi. Toro, produsen traktor dan peralatan memotong rumput, mengadopsi praktik untuk menunjukkan kepedulian terhadap orang yang terluka saat menggunakan produk mereka. Segera setelah perusahaan mengetahui terjadinya suatu cedera, perusahaan menghubungi orang yang cedera untuk mengungkapkan kesedihan dan menawarkan bantuan. Perusahaan itu juga meminta saran untuk meningkatkan produk. Walaupun kedengarannya mengejutkan, pendekatan ini telah mengurangi jumlah tuntutan hukum dari pelanggan selama bertahun-tahun.[1] Rumah Sakit Virginia Mason menemukan hasil serupa dengan mengakui peran mereka dalam kematian pasien.[2]

“Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan memiliki bumi” (Matius 5:5)

Ucapan bahagia ketiga memuat banyak orang di tempat kerja bingung, sebagian karena mereka tidak mengerti apa artinya menjadi lemah lembut. Banyak yang menganggap istilah itu berarti lemah, jinak, atau kurang keberanian. Tetapi pemahaman alkitabiah tentang kelemahlembutan adalah kekuatan yang terkendali. Dalam Perjanjian Lama, Musa digambarkan sebagai orang yang paling lemah lembut di bumi (Bilangan 12:3). Yesus menggambarkan diri-Nya sebagai “lemah lembut dan rendah hati” (Mat. 11:28-29), yang konsisten dengan tindakan-Nya yang keras dalam membersihkan bait suci (Mat. 21:12-13).

Kuasa di bawah kendali Allah memiliki dua makna: (1) menolak membesar-besarkan penilaian diri kita sendiri; dan (2) keengganan untuk menegaskan diri untuk kepentingan diri kita sendiri. Paulus menangkap aspek pertama dengan sempurna dalam Roma 12:3. “Berdasarkan kasih karunia yang dianugerahkan kepadaku, aku berkata kepada setiap orang di antara kamu: Janganlah kamu memikirkan hal-hal yang lebih tinggi dari pada yang patut kamu pikirkan, tetapi hendaklah kamu berpikir begitu rupa, sehingga kamu menguasai diri menurut ukuran iman, yang dikaruniakan Allah kepada kamu masing-masing.”

Orang yang lemah lembut melihat diri mereka sebagai hamba Allah, tidak menganggap diri mereka lebih tinggi daripada yang seharusnya mereka pikirkan. Lemah lembut berarti menerima kekuatan dan keterbatasan kita apa adanya, ketimbang terus-menerus mencoba menggambarkan diri kita sebaik mungkin. Namun bukan berarti kita harus mengingkari kelebihan dan kemampuan kita. Ketika ditanya apakah Dia adalah Mesias, Yesus menjawab, “Orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan, dan kepada orang miskin diberitakan kabar baik. Dan berbahagialah orang yang tidak menjadi kecewa dan menolak Aku” (Mat. 11:4-6). Dia tidak memiliki citra diri yang berlebihan atau rasa rendah diri, tetapi memiliki hati seorang hamba yang didasarkan pada apa yang kemudian disebut Paulus sebagai “berpikir begitu rupa*” (Roma 12:3).

Hati seorang hamba adalah inti dari aspek kedua kelemahlembutan: keengganan untuk menegaskan diri bagi kepentingan kita sendiri. Kita menjalankan kekuasaan, tetapi untuk kepentingan semua orang, bukan hanya bagi diri kita sendiri. Aspek kedua ditangkap oleh Mazmur 37:1-11a, yang dimulai dengan, “Jangan marah karena orang yang berbuat jahat,” dan diakhiri dengan “orang yang rendah hati akan mewarisi negeri.” Itu berarti kita mengekang keinginan kita untuk membalas kesalahan yang dilakukan terhadap kita, dan sebaliknya menggunakan kekuatan apa pun yang kita miliki untuk melayani orang lain. Sikap ini mengalir dari dukacita atas kelemahan kita sendiri yang terkandung dalam ucapan bahagia kedua. Jika kita berdukacita atas dosa kita sendiri, dapatkah kita benar-benar merasa dendam atas dosa orang lain?

Bisa sangat menantang untuk meletakkan kekuatan yang ada pada diri kita di bawah kendali Allah. Di dunia yang telah jatuh dalam dosa, tampaknya orang yang agresif dan mementingkan diri sendirilah yang maju. “Anda tidak mendapatkan apa yang pantas Anda dapatkan, Anda mendapatkan apa yang Anda negosiasikan.”[1]

Di tempat kerja, mereka yang sombong dan berkuasa tampaknya menang, tetapi pada akhirnya mereka kalah. Mereka tidak menang dalam hubungan pribadi. Tidak ada yang menginginkan teman yang sombong dan mementingkan diri sendiri. Lelaki dan perempuan yang haus akan kekuasaan seringkali adalah orang-orang yang kesepian. Mereka juga tidak menang dalam keamanan finansial. Mereka pikir mereka menguasai dunia, tetapi dunia menguasai mereka. Semakin banyak uang yang mereka miliki, semakin mereka merasa kurang aman secara finansial.

Sebaliknya, Yesus mengatakan bahwa orang yang lemah lembut ”akan mewarisi bumi”. Seperti yang telah kita lihat, bumi telah menjadi lokasi kerajaan surga. Kita cenderung menganggap kerajaan surga sebagai surga, tempat yang sama sekali berbeda (jalan-jalan emas, gerbang mutiara, rumah besar di atas puncak bukit) dari apa pun yang kita kenal di dunia ini. Tetapi janji Allah tentang kerajaan adalah langit baru dan bumi baru (Wahyu 21:1). Mereka yang menyerahkan kekuasaannya kepada Allah akan mewarisi kerajaan sempurna yang datang ke bumi. Di kerajaan ini, dengan anugerah Allah, kita menerima hal-hal baik yang diperjuangkan oleh orang sombong dengan sia-sia di bumi ini, dan lebih banyak lagi. Dan ini bukan hanya realitas masa depan. Bahkan di dunia yang rusak, mereka yang mengenali kekuatan dan kelemahan mereka yang sebenarnya dapat menemukan kedamaian dengan hidup secara realistis. Mereka yang menjalankan kekuasaan untuk kepentingan orang lain sering kali dikagumi. Orang yang lemah lembut melibatkan orang lain dalam pengambilan keputusan dan mengalami hasil yang lebih baik serta hubungan yang lebih dalam.

“Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran” (Matius 5:6)

Memahami ucapan bahagia yang keempat ternyata memahami apa yang Yesus maksudkan dengan kebajikan moral. Dalam Yudaisme kuno, kebajikan moral berarti “membebaskan, membenarkan, memulihkan hubungan yang benar.”[1] Orang-orang yang memiliki kebajikan moral adalah mereka yang mempertahankan hubungan yang benar—dengan Allah dan dengan orang-orang di sekitar mereka. Atas dasar hubungan yang benar, mereka yang melakukan pelanggaran dibebaskan dari kesalahan.

Sudahkah Anda menerima berkat diisi dengan hubungan yang benar? Berkat ini mengalir dari kelemahlembutan (ucapan bahagia ketiga) karena kita hanya dapat membentuk hubungan yang benar dengan orang lain ketika kita berhenti membuat semua tindakan kita berputar di sekitar diri kita sendiri. Apakah Anda lapar dan haus akan hubungan yang benar—dengan Allah, dengan rekan kerja Anda, dengan keluarga Anda, dan komunitas Anda? Rasa lapar adalah tanda kehidupan. Kita benar-benar haus akan hubungan yang baik jika kita mendambakan orang lain untuk kepentingan mereka sendiri, bukan hanya sebagai makanan ringan untuk memenuhi kebutuhan kita sendiri. Jika kita melihat bahwa kita memiliki anugerah Allah untuk ini, kita akan lapar dan haus akan hubungan yang benar, bukan hanya dengan Allah, tetapi juga dengan orang-orang yang bekerja atau hidup dengan kita.

Yesus berkata bahwa mereka yang memiliki rasa lapar ini akan dipuaskan. Sangat mudah untuk melihat kesalahan di tempat kerja kita dan ingin berjuang untuk memperbaikinya. Jika kita melakukan ini, kita lapar dan haus akan kebenaran, ingin melihat kesalahan diluruskan. Iman Kristen telah menjadi sumber dari banyak reformasi terbesar di dunia kerja, mungkin terutama penghapusan perbudakan di Inggris Raya dan Amerika Serikat, dan merupakan asal-usul gerakan Hak Sipil. Tetapi sekali lagi, aliran ucapan bahagia itu penting. Kita tidak melakukan pertempuran ini dengan kekuatan kita sendiri, tetapi hanya dengan mengakui kekosongan kita sendiri, berkabung atas ketidakbenaran kita sendiri, menyerahkan kekuatan kita kepada Allah.

“Berbahagialah orang yang murah hatinya, karena mereka akan beroleh kemurahan” (Matius 5:7)

Jika Anda diberkati dengan kesedihan atas kegagalan Anda sendiri (ucapan bahagia kedua) dan dengan hubungan yang benar (ucapan bahagia keempat), Anda tidak akan sulit menunjukkan kemurahan kepada orang lain di tempat kerja atau di mana pun. Kemurahan terdiri dari memperlakukan orang lebih baik daripada yang pantas mereka terima dari kita. Pengampunan adalah suatu jenis kemurahan. Begitu juga membantu seseorang yang tidak wajib kita bantu, atau menahan diri untuk mengeksploitasi kerentanan seseorang. Kemurahan, dalam semua pengertian ini, adalah kekuatan pendorong dari inkarnasi, kematian, dan kebangkitan Kristus. Melalui Dia, dosa-dosa kita diampuni dan kita sendiri mendapat pertolongan melalui anugerah Roh Allah (1 Korintus 12). Alasan Roh untuk menunjukkan kepada kita kemurahan ini hanyalah karena Allah mengasihi kita (Yohanes 3:16).

Di tempat kerja, kemurahan memiliki efek yang sangat praktis. Kita harus membantu orang lain untuk mencapai hasil terbaik mereka, terlepas dari bagaimana perasaan kita tentang mereka. Saat Anda membantu rekan kerja, yang mungkin tidak Anda sukai dan yang mungkin pernah melakukan kesalahan terhadap Anda di masa lalu, Anda menunjukkan kemurahan. Ketika Anda adalah kontestan pertama dalam audisi dan Anda memperingatkan kontestan selanjutnya bahwa suasana hati juri sedang buruk, Anda menunjukkan kemurahan, meskipun itu mungkin memberi mereka keuntungan lebih dari Anda. Ketika anak pesaing sakit, dan Anda setuju untuk menjadwal ulang presentasi Anda ke klien sehingga pesaing Anda tidak harus memilih antara merawat anak dan bersaing untuk bisnis, Anda menunjukkan kemurahan.

Kemurahan semacam ini mungkin membuat Anda kehilangan keuntungan yang sebenarnya bisa Anda peroleh. Namun mereka bermanfaat bagi hasil kerja, serta orang lain. Membantu seseorang yang tidak Anda sukai menolong unit kerja Anda mencapai tujuannya, meskipun itu tidak bermanfaat bagi Anda secara pribadi. Atau—seperti dalam kasus pesaing dengan anak yang sakit—walaupun tidak menguntungkan organisasi Anda, tetapi bermanfaat bagi klien yang ingin Anda layani. Realitas yang mendasari kemurahan adalah bahwa kemurahan bermanfaat bagi seseorang di luar diri Anda sendiri.

Lingkungan yang pemaaf dalam organisasi memberikan hasil mengejutkan lainnya. Ini meningkatkan kinerja organisasi. Jika seseorang membuat kesalahan dalam organisasi di mana kemurahan tidak ditunjukkan, mereka cenderung tidak mengatakan apa-apa tentang hal itu, berharap hal itu tidak diperhatikan dan mereka tidak disalahkan.

Ini mengurangi kinerja dalam dua cara. Yang pertama adalah bahwa kesalahan yang ditutup-tutupi mungkin akan jauh lebih sulit untuk ditangani nanti. Bayangkan pekerjaan konstruksi di mana seorang pekerja membuat kesalahan saat pemasangan pondasi. Mudah diperbaiki jika diungkapkan dan segera diperbaiki. Tetapi akan sangat mahal untuk memperbaikinya setelah struktur dibangun dan pondasinya dikubur. Yang kedua adalah bahwa pengalaman belajar terbaik muncul dari belajar dari kesalahan. Seperti yang dikatakan Soichiro Honda, “Sukses hanya dapat dicapai melalui kegagalan berulang dan introspeksi. Faktanya, kesuksesan mewakili 1 persen dari pekerjaan Anda yang hanya berasal dari 99 persen yang disebut kegagalan.”[1] Organisasi tidak memiliki kesempatan untuk belajar jika kesalahan tidak dibawa ke depan.

“Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Allah” (Matius 5:8)

Ucapan bahagia keenam menggemakan Mazmur 24:3-5:

"Siapakah yang boleh naik ke atas gunung TUHAN? Siapakah yang boleh berdiri di tempat-Nya yang kudus? Orang yang bersih tangannya dan murni hatinya, yang tidak menyerahkan dirinya kepada penipuan, dan yang tidak bersumpah palsu. Dialah yang akan menerima berkat dari TUHAN dan keadilan dari Allah yang menyelamatkan dia.

“Tangan yang bersih dan hati yang murni” menunjukkan integritas, pengabdian yang tunggal, kesetiaan yang tidak terbagi. Integritas jauh melampaui sekedar menghindari penipuan dan perilaku buruk. Akar dari integritas adalah keutuhan, yang berarti bahwa tindakan kita bukanlah pilihan-pilihan yang kita bongkar pasang seenaknya, tetapi berasal dari keutuhan diri kita. Perhatikan bahwa Yesus mengucapkan berkat tentang hati yang suci bukan tepat setelah berkat lapar akan kebajikan moral, tetapi setelah berkat menunjukkan kemurahan. Kesucian hati muncul bukan dari kesempurnaan kehendak kita, tetapi dari penerimaan akan anugerah Allah.

Kita dapat menentukan berapa banyak dari berkat ini yang telah kita terima dengan bertanya kepada diri kita sendiri: Seberapa besar komitmen yang saya miliki tentang integritas, kapan saya bisa lolos dengan tipuan yang terampil? Apakah saya menolak untuk membiarkan pendapat saya tentang seseorang dibentuk oleh gosip dan sindiran, tidak peduli seberapa pun menariknya? Sejauh mana tindakan dan kata-kata saya mencerminkan secara akurat apa yang ada dalam hati saya?

Sulit untuk berdebat melawan integritas pribadi di tempat kerja, namun di dunia yang telah jatuh dalam dosa hal ini sering menjadi sasaran lelucon. Seperti kemurahan dan kelemahlembutan, integritas bisa dilihat sebagai kelemahan. Namun orang yang berintegritaslah yang akan “melihat Allah.” Meskipun Alkitab dengan jelas menyatakan bahwa Allah yang tak nampak dan “bersemayam dalam terang yang tak terhampiri” (1 Timotius 1:17, 6:16), orang yang suci hatinya dapat melihat dan merasakan realitas Allah dalam kehidupan ini. Pada kenyataannya, jika tidak memiliki integritas, kebohongan yang kita sebarkan terhadap orang lain pada akhirnya membuat kita tidak mampu memahami kebenaran. Kita mau tidak mau mulai mempercayai kebohongan yang kita buat sendiri. Dan ini menyebabkan kehancuran di tempat kerja, karena pekerjaan yang didasarkan pada hal-hal yang tidak nyata akan segera menjadi tidak efektif. Orang yang najis tidak memiliki keinginan untuk melihat Allah, tetapi mereka yang menjadi bagian dari kerajaan Kristus diberkati karena mereka melihat realitas sebagaimana adanya, termasuk realitas Allah.

“Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah” (Matius 5:9)

Ucapan bahagia ketujuh membawa setiap pekerja Kristiani ke dalam tugas resolusi konflik. Konflik muncul setiap kali orang memiliki perbedaan pendapat. Di dunia yang telah jatuh dalam dosa, kecenderungannya adalah mengabaikan konflik atau menekannya dengan menggunakan kekerasan, ancaman, atau intimidasi. Namun keduanya merupakan pelanggaran integritas (ucapan bahagia keenam) dari orang-orang yang berkonflik. Dalam kerajaan Allah, menyatukan orang-orang yang sedang berkonflik adalah suatu berkat. Hanya dengan begitu konflik dapat diselesaikan dan hubungan dipulihkan. (Nanti dalam artikel ini, kita akan menelusuri metode Yesus untuk penyelesaian konflik dalam Mat. 18:17-19.)

Hasil penyelesaian konflik adalah perdamaian, dan pembawa damai akan disebut “anak-anak Allah.” Mereka akan mencerminkan karakter ilahi dalam tindakan-tindakan mereka. Allah adalah Allah damai sejahtera (1 Tesalonika 5:16) dan kita menunjukkan diri kita sebagai anak-anak-Nya ketika kita berusaha membawa perdamaian di tempat kerja, di komunitas, di rumah kita, dan di seluruh dunia.

“Berbahagialah orang yang dianiaya oleh sebab kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga” (Matius 5:10)

Ucapan bahagia kedelapan dan terakhir mungkin menurut kita negatif. Sampai saat ini, ucapan bahagia telah berfokus pada kerendahan hati, kelemahlembutan, hubungan yang benar, kemurahan, kesucian hati, dan pembawa damai—semua kualitas positif. Tetapi Yesus menyertakan kemungkinan “dianiaya oleh sebab kebenaran”. Ini muncul dari tujuh yang sebelumnya, karena kekuatan yang menentang jalan Allah masih memiliki kekuatan besar di dunia.

Perhatikan bahwa penganiayaan yang timbul dari perilaku tidak benar tidak diberkati. Jika kita gagal karena kesalahan kita sendiri, kita sudah harus memperkirakan mengalami konsekuensi negatif. Yesus berbicara tentang berkat dianiaya karena melakukan yang benar. Tetapi mengapa kita dianiaya karena kebenaran? Realitas di dunia yang telah jatuh adalah jika kita menunjukkan kesalehan sejati, banyak yang akan menolak kita. Yesus menguraikan dengan menunjukkan bahwa para nabi, yang seperti Dia mengumumkan kerajaan Allah, dianiaya. “Berbahagialah kamu, jika karena Aku kamu dicela dan dianiaya dan kepadamu difitnahkan segala yang jahat. Bersukacita dan bergembiralah, karena upahmu besar di surga, sebab demikian juga telah dianiaya nabi-nabi yang sebelum kamu” (Mat. 5:11-12). Orang-orang saleh di tempat kerja mungkin mengalami penganiayaan yang aktif, bahkan kejam oleh orang-orang yang memperoleh manfaat—atau percaya bahwa mereka memperoleh manfaat—dari ketidakadilan di sana. Sebagai contoh, jika Anda membela—atau sekadar berteman dengan—orang-orang yang menjadi korban gosip atau diskriminasi di tempat kerja Anda, sudah bisa diperkirakan Anda akan mengalami penganiayaan. Jika Anda adalah presiden asosiasi perdagangan, dan Anda menentang subsidi yang tidak adil yang diterima anggota Anda, jangan harap mereka akan memilih Anda lagi. Berkatnya adalah penganiayaan aktif untuk alasan yang benar menunjukkan bahwa kuasa kegelapan percaya bahwa Anda berhasil memajukan kerajaan Allah.

Bahkan organisasi terbaik dan orang-orang yang paling mengagumkan pun masih dinodai oleh Kejatuhan. Tidak ada yang sempurna. Ucapan bahagia kedelapan berfungsi sebagai pengingat bagi kita bahwa bekerja di dunia yang telah jatuh membutuhkan keberanian.