Yehezkiel dan Pekerjaan

Pengantar Kitab Yehezkiel

Hidup bersama Tuhan bukanlah hanya tentang ibadah dan pengabdian pribadi. Hidup bersama Tuhan juga berarti menjalani hidup dalam kebenaran, baik di dunia kerja, di rumah, di gereja, maupun di tengah masyarakat. Ini bukanlah pemahaman yang berlawanan dengan ajaran bahwa keselamatan datang hanya karena kasih karunia melalui iman kepada Yesus Kristus (Roma 5:1), karena menunjukkan bahwa hidup bersama Allah memang diawali dengan mengimani Kristus, tetapi disempurnakan dengan menghidupi kebenaran dalam setiap bidang kehidupan.

Kitab Yehezkiel memberikan catatan yang menarik tentang bagaimana orang-orang Yahudi hidup menderita karena kekurangan dan penindasan - dan bahkan kematian - sebagai tawanan di kekaisaran Babel yang menaklukkan mereka. Ketika mereka mempertanyakan mengapa Allah mengizinkan mereka menderita sedemikian rupa, Yehezkiel menyampaikan jawaban Allah: karena cara hidupmu yang tidak benar (Yehezkiel 18:1-17). Cara hidup Israel yang tidak benar nyata dalam setiap bidang kehidupan: pernikahan dan seksualitas, penyembahan mereka, pemujaan berhala, perdagangan dan pemerintahan. Fokus kita adalah pada praktik-praktik di dunia kerja, dan Yehezkiel memiliki banyak hal yang ingin disampaikan tentang dunia kerja. Pesan-pesannya menyinggung tentang keuangan dan utang, pembangunan ekonomi, kejujuran, alokasi modal, evaluasi tempat kerja, pengembalian investasi yang adil, kesempatan ekonomi, kesuksesan dan kegagalan, pelaporan tindak kejahatan, kerja sama tim, kompensasi eksekutif, dan tata kelola perusahaan. Selain itu, panggilan dramatis bagi Yehezkiel untuk menjadi seorang nabi memberikan kita satu contoh bagaimana Allah memanggil seseorang untuk suatu jenis pekerjaan tertentu.

Panggilan Yehezkiel untuk Menjadi Seorang Nabi (Yehezkiel 1-17)

Mari kita mulai, seperti layaknya dalam Kitab Yehezkiel, dengan panggilan Allah kepada Yehezkiel untuk menjadi seorang nabi. Ketika kita diperkenalkan kepada Yehezkiel, sebagai keturunan Yakub, putra Lewi, ia berprofesi sebagai imam (Yeh. 1:2). Oleh karena itu, pekerjaan sehari-harinya adalah menyembelih, memotong, dan membakar hewan-hewan kurban yang dibawa oleh para jemaat ke Bait Allah di Yerusalem. Sebagai seorang imam, ia juga melayani sebagai pembimbing moral dan spiritual bagi umat Allah, mengajarkan hukum-Nya dan mengadili perselisihan (Imamat 10:11, Ulangan 17:8-10, 33:10).

Namun, tugas keimamannya itu terhadang ketika ia dibawa sebagai tawanan ke Babel dalam deportasi awa; orang Yahudi dari Yerusalem pada tahun 605 S.M. Di Babel, komunitas Yahudi di pembuangan disibukkan dengan dua pertanyaan: "Apakah Allah telah berlaku tidak adil terhadap kami?" dan "Apa yang telah kami lakukan sehingga kami pantas melalui semua ini?" Kehancuran orang-orang Yahudi di pembuangan ini digambarkan dengan baik dalam Mazmur 137:1-4: "Di tepi sungai-sungai Babel - di sanalah kita duduk sambil menangis, apabila kita mengingat Sion. Pada pohon-pohon gandarusa di tempat itu kita menggantungkan kecapi kita. Sebab di sanalah orang-orang yang menawan kita meminta kita memperdengarkan nyanyian, dan orang-orang yang menyiksa kita meminta nyanyian sukacita, "Nyanyikanlah bagi kami nyanyian dari Sion! Bagaimana mungkin kita menyanyikan nyanyian Tuhan di negeri asing?"

Dalam pembuangan di Babel, Yehezkiel menerima panggilan yang dramatis dari Allah. Seperti panggilan Yesaya (Yesaya 6:1-8), panggilan Yehezkiel dimulai dengan sebuah penglihatan tentang Allah (Yeh. 1:4-2:8) dan diakhiri dengan perintah Allah untuk menjadi seorang nabi. Panggilan langsung untuk melakukan suatu jenis pekerjaan tertentu jarang ditemukan dalam Alkitab, dan panggilan Yehezkiel adalah salah satu yang paling dramatis. Meskipun profesi asli Yehezkiel adalah seorang imam, Allah memanggilnya untuk menjadi seorang nabi yang pada dasarnya bersifat politis, bukan religius. Tak heran bahwa penglihatan yang ia dapatkan saat menerima panggilannya, mencakup simbol-simbol politik seperti roda kereta perang (Yehezkiel 1:16), tentara (Yehezkiel 1:24), takhta (Yehezkiel 1:26) dan penjaga (Yehezkiel 3:16), tetapi tidak ada simbol-simbol agama. Panggilan Yehezkiel seharusnya bisa menghalau anggapan bahwa panggilan dari Allah pada umumnya adalah panggilan untuk meninggalkan profesi sekuler dan masuk ke dalam pelayanan gereja.[1]

Karier kenabian Yehezkiel dimulai di pembuangan di Babel, sebelas tahun sebelum kehancuran Yerusalem. Tugas pertamanya dari Allah adalah untuk membantah janji-janji kosong dari para nabi palsu yang meyakinkan orang-orang buangan bahwa Babel akan dikalahkan dan mereka akan segera pulang. Dalam pasal-pasal pembuka kitab ini, Yehezkiel menerima serangkaian penglihatan yang menggambarkan kengerian pengepungan Yerusalem yang dilanjutkan dengan pembantaian akibat penundukan kota itu.

Tanggung Jawab Israel atas Kesulitan yang dialaminya (Yehezkiel 18)

Pertanyaan orang Yahudi yang ada dalam pembuangan, "Apa yang telah kami lakukan sehingga kami layak menerima ini?", muncul dari keyakinan yang keliru bahwa mereka dihukum karena tindakan nenek moyang mereka dan bukan karena tindakan mereka sendiri. Kita dapat melihat hal ini dari bagaimana mereka dengan keliru mengutip peribahasa: "Ayah-ayah makan buah anggur mentah dan gigi anak-anaknya menjadi ngilu?" (Yeh. 18:2). Allah menolak tuduhan ini. Masalah yang dipertaruhkan adalah penolakan orang-orang buangan untuk bertanggung jawab atas keadaan mereka, dan menyalahkan dosa-dosa generasi sebelumnya.[1] Akan tetapi, Tuhan menegaskan bahwa setiap orang akan dievaluasi sesuai dengan tindakannya sendiri, baik yang benar maupun yang jahat. Metafora yang melibatkan orang benar (Yeh. 18:5-9), anaknya yang berdosa (Yeh. 18:10-13), dan cucunya yang benar (Yeh. 18:14-17) mengilustrasikan bahwa orang tidak bertanggung jawab atas moralitas nenek moyang mereka. Tuhan meminta pertanggungjawaban setiap "jiwa" individu.[2] Namun, para ahli benar ketika mereka mencatat bahwa Yehezkiel masih berfokus pada komunal.[3]

Righteousness is required individual-by-individual, but God's restoration will not occur until the entire nation of individuals adopts righteous living. In this way, God required righteous living and accountability from the exiles as a whole, independent of previous generations.

Kebenaran dituntut dari individu per individu, tetapi pemulihan Allah tidak akan terjadi sampai seluruh bangsa mengadopsi kehidupan yang benar. Dengan demikian, Tuhan menuntut kehidupan yang benar dan pertanggungjawaban dari orang-orang buangan secara keseluruhan, terlepas dari generasi-generasi sebelumnya.

Yehezkiel 18:5-9 mencatat serangkaian tindakan kultus dan moral, baik yang benar maupun yang jahat. Tindakan-tindakan ini menjadi prinsip-prinsip yang membuat seseorang dikatakan "hidup" atau "mati". Empat di antaranya berkaitan dengan pekerjaan: mengembalikan janji orang yang berhutang, menafkahi orang miskin, tidak membebankan bunga yang berlebihan, dan bekerja dengan adil. Kegagalan untuk menegakkan standar-standar yang adil dan benar - atau lebih buruk lagi, menumpahkan darah orang lain tanpa pandang bulu - akan mendapatkan "hukuman mati" (Yehezkiel 18:13).

Yehezkiel 18:5, 7 - Orang Benar Tidak Menindas, tetapi Mengembalikan kepada Orang yang Berutang Janjinya

Prinsip ini menggabungkan dosa umum penindasan (Ibr. daka) dengan dosa khusus tidak mengembalikan sesuatu yang digadaikan (ḥăbōl) sebagai pinjaman. Untuk memahami dan menerapkan prinsip ini, kita mulai dengan hukum Israel mengenai pinjaman, yang dirangkum dalam The Anchor Yale Bible Dictionary sebagai berikut:

Kebutuhan akan pinjaman diakui secara terbuka dalam Alkitab Ibrani, di mana ada upaya untuk mencegah praktik meminta bunga dari debitur. Bunga pinjaman di Timur Dekat Kuno bisa sangat tinggi menurut standar modern (dan mungkin diminta di muka, sejak awal pinjaman). Upaya untuk meyakinkan para kreditur untuk melepaskan potensi keuntungan didasarkan pada kepedulian terhadap komunitas, yang telah dibebaskan Allah dari perbudakan. Seorang saudara mungkin saja menjadi miskin dan membutuhkan pinjaman, tetapi bunga tidak boleh diminta, dalam nama TUHAN yang sama "yang membawa kamu keluar dari tanah Mesir" (Imamat 25:35-38). Keinginan untuk mendapatkan bunga dipandang sebagai bahaya yang dapat menyebabkan Israel menukar satu bentuk perbudakan dengan bentuk penindasan ekonomi lainnya. Patut dicatat bahwa keseluruhan Imamat 25 secara khusus membahas masalah menjaga integritas dari apa yang telah ditebus oleh Allah, sehubungan dengan pembebasan yang akan terjadi pada tahun-tahun sabat dan Yobel (Im. 25:1-34), sehubungan dengan pinjaman (Im. 25:35-38), dan sehubungan dengan pelayanan upahan (Im. 25:39-55). Hak kreditur untuk menerima jaminan atas pinjamannya secara implisit diakui dalam persyaratan murni untuk tidak mengharapkan bunga, dan penyalahgunaan kebebasan dengan jaminan yang diterima dilarang (bdk. Keluaran 22:25-27; Ulangan 24:10-13). Namun, jaminan tertentu, jika ditangani dengan benar, dapat menghasilkan keuntungan tersendiri, dan orang asing dalam hal apapun dapat dikenakan bunga (lih. Ulangan 23:19-20); bahkan berdasarkan penafsiran yang ketat terhadap Taurat, seorang kreditur dapat mencari nafkah.[1]

Menurut Hukum Taurat, secara umum tidak sah bagi pemberi pinjaman untuk mengambil kepemilikan permanen atas barang yang dijaminkan sebagai jaminan pinjaman. Hukum perbankan modern pada umumnya mengizinkan pemberi pinjaman untuk menahan (seperti di pegadaian) atau mengambil alih (seperti dalam kredit mobil dan hipotek rumah) barang yang diberikan sebagai jaminan. Apakah seluruh sistem jaminan modern anti alkitabiah, itu di luar cakupan artikel ini.[2]

Hukum modern juga memberikan batasan atau mengatur proses di mana pemberi pinjaman dapat mengambil jaminan. Sebagai contoh, pemberi pinjaman secara umum adalah ilegal untuk menduduki rumah yang digadaikan dan memaksa peminjam keluar saat peminjam berada di bawah perlindungan pengadilan selama proses kebangkrutan. Jika pemberi pinjaman tetap melakukan hal tersebut, maka hal tersebut merupakan bentuk penindasan. Hal ini dapat terjadi hanya jika pemberi pinjaman memiliki kekuatan dan kekebalan hukum untuk beroperasi di luar hukum.

Pada tingkat yang paling dasar, dalam Yehezkiel 18:7, Tuhan berkata, "Jangan melanggar hukum demi mengejar apa yang tampaknya menjadi hakmu, meskipun kamu memiliki kekuatan untuk melakukannya." Dalam praktik komersial di dunia nyata, sebagian besar pemberi pinjaman (selain rentenir) tidak mengambil alih jaminan secara paksa di luar hukum. Jadi, mungkin Yeh. 18:7 tidak memiliki tantangan bagi pembaca modern dalam perusahaan yang sah.

Namun tidak secepat itu. Yang mendasari seluruh hukum Perjanjian Lama tentang peminjaman adalah anggapan bahwa pinjaman diberikan terutama untuk kebaikan si peminjam, bukan si pemberi pinjaman. Alasan Anda meminjamkan uang kepada orang lain dengan jaminan jubah mereka, meskipun Anda dapat menyimpan jubah tersebut hanya sampai matahari terbenam, adalah karena Anda memiliki uang lebih dan si peminjam membutuhkannya. Sebagai pemberi pinjaman, Anda memiliki hak untuk mendapatkan jaminan bahwa Anda akan mendapatkan uang Anda kembali, tetapi hanya jika uang tersebut bermanfaat bagi peminjam sehingga dia dapat membayar Anda kembali. Anda tidak boleh memberikan pinjaman yang Anda tahu bahwa peminjam tidak akan mampu membayarnya kembali, karena Anda tidak bisa menahan agunan untuk waktu yang lama.

Hal ini terbukti dalam krisis hipotek tahun 2008-2009. Pemberi pinjaman subprime memberikan pinjaman rumah yang mereka tahu bahwa jutaan peminjam kemungkinan besar akan gagal melunasinya. Untuk mendapatkan kembali investasi mereka, para pemberi pinjaman mengandalkan kenaikan harga rumah ditambah kemampuan mereka untuk memaksa penjualan atau mengambil alih properti jika peminjam gagal bayar. Pinjaman diberikan tanpa memperhatikan keuntungan peminjam, selama itu menguntungkan pemberi pinjaman. Setidaknya itulah maksudnya. Kenyataannya, kemunculan tiba-tiba ratusan ribu properti yang diambil alih di pasar menekan nilai properti sangat rendah sehingga pemberi pinjaman kehilangan uang bahkan setelah mengambil alih properti tersebut. Pernyataan Tuhan sekitar tahun 580 SM bahwa "darahnya tertimpa atas dirinya sendiri" (Yeh. 18:13) ternyata menjadi kenyataan bagi sistem perbankan sekitar tahun 2000 M.

Kecaman Tuhan terhadap pengaturan yang tidak memberikan keuntungan bagi pembeli tidak harus terbatas pada kewajiban utang yang disekuritisasi. Yehezkiel 18:7 berbicara tentang pinjaman, tetapi prinsip yang sama berlaku untuk semua jenis produk. Menahan informasi tentang kekurangan dan risiko produk, menjual produk yang lebih mahal daripada yang dibutuhkan pembeli, ketidaksesuaian manfaat produk dengan kebutuhan pembeli - semua praktik ini mirip dengan penindasan yang digambarkan dalam Yehezkiel 18:7. Praktik-praktik ini dapat merasuk ke dalam bisnis yang bermaksud baik sekalipun, kecuali jika penjual menjadikan kesejahteraan pembeli sebagai tujuan yang tidak dapat diganggu gugat dari transaksi penjualan. Merawat pembeli berarti "menghidupi", dalam terminologi Yehezkiel.

Yehezkiel 18:7b - Orang Benar Tidak Mencuri, Tetapi Memberi Makan Orang Lapar dan Memberi Pakaian kepada Orang yang Telanjang

Ini mungkin tampak seperti pasangan yang aneh. Siapa yang dapat membantah larangan untuk merampok? Namun, bagaimana perampokan dapat dihubungkan dengan kewajiban untuk memberi makan orang yang lapar dan memberi pakaian kepada orang yang telanjang? Seperti Yehezkiel 18:7a, kaitannya adalah kewajiban untuk peduli dengan kesejahteraan ekonomi orang lain. Namun, dalam kasus ini, "orang lain" bukanlah pihak lawan dalam transaksi komersial, melainkan orang lain yang ditemui dalam kehidupan sehari-hari. Jika Anda bertemu dengan orang lain yang memiliki barang yang mereka butuhkan tetapi Anda inginkan, Anda tidak diizinkan untuk merampasnya. Jika Anda bertemu dengan orang yang kekurangan barang yang mereka butuhkan tetapi Anda memilikinya secara berlebihan, Anda diharuskan untuk memberikannya kepada mereka, atau setidaknya memenuhi kebutuhan dasar seperti makanan dan pakaian.

Di balik peringatan yang agak mengejutkan ini terdapat hukum ekonomi Allah: kita adalah penatalayan, bukan pemilik, atas segala sesuatu yang kita miliki. Kita harus melihat kekayaan sebagai kekayaan bersama karena semua yang kita miliki adalah pemberian Allah dengan tujuan agar tidak ada yang miskin di antara kita (Ulangan 6:10-15; 15:1-18). Hal ini terlihat jelas dalam hukum yang mengharuskan penghapusan utang setiap tujuh tahun dan pembagian kembali kekayaan yang terkumpul pada Tahun Yobel (Imamat 25). Setiap lima puluh tahun sekali, umat Tuhan harus menyeimbangkan kembali kekayaan di tanah itu sebagai obat bagi kejahatan yang mewabah dalam masyarakat manusia. Selama tahun-tahun berikutnya, mereka harus hidup sebagai penatalayan atas semua yang mereka miliki:

• "Janganlah kamu merugikan satu sama lain, tetapi engkau harus takut akan Allahmu, sebab Akulah TUHAN, Allahmu. Kamu harus melakukan ketetapan-Ku dan tetap berpegang pada peraturan-Ku serta melakukannya, maka kamu akan tinggal di tanahmu dengan tenteram." (Imamat 25:17-18).

• "Tanah jangan dijual mutlak, karena Akulah pemilik tanah itu, sedangkan kamu adalah pendatang dan warga asing yang menumpang pada-ku." (Imamat 25:23).

• "Apabila Saudaramu jatuh miskin sehingga tidak sanggup bertahan hidup di antaramu, maka engkau harus menyokong dia sebagaimana terhadap pendatang dan warga asing, supaya ia dapat hidup di antaramu. Janganlah engkau mengambil riba atau laba darinya, melainkan engkau harus takut akan Allahmu, supaya saudaramu dapat hidup di antaramu. Janganlah engkau memberi uangmu kepadanya dengan meminta riba, juga makananmu janganlah kauberikan dengan meminta laba. Akulah Tuhan, Allahmu, yang membawa kamu keluar dari tanah Mesir, untuk memberikan kepadamu tanah Kanaan, supaya Aku menjadi Allahmu." (Imamat 25:35-38).

Ketetapan Yehezkiel dalam Yehezkiel 18:7b tidak secara langsung berkaitan dengan teologi kerja karena tidak ada hubungannya dengan produksi aktual dari hal-hal yang bernilai. Sebaliknya, ini adalah bagian dari teologi kekayaan, penatalayanan dan disposisi dari benda-benda yang bernilai. Namun, mungkin saja ada hubungannya. Bagaimana jika Anda bekerja dengan tujuan untuk memenuhi kebutuhan orang lain dan bukan kebutuhan Anda sendiri? Meskipun hal itu menghalangi perampokan, namun hal itu juga akan memotivasi Anda untuk bekerja sedemikian rupa sehingga dapat menyediakan makanan, pakaian, dan kebutuhan lain bagi orang-orang yang membutuhkan. Contohnya adalah perusahaan farmasi yang menerapkan kebijakan penggunaan obat dengan penuh kasih dalam perencanaan obat baru. Begitu juga dengan perusahaan ritel yang menjadikan keterjangkauan sebagai elemen kunci dari model bisnisnya. Sebaliknya, prinsip ini tampaknya mengesampingkan bisnis yang dapat berhasil hanya dengan mengenakan harga tinggi untuk produk yang tidak memenuhi kebutuhan nyata, seperti perusahaan farmasi yang memproduksi formulasi ulang yang sepele untuk memperpanjang masa patennya.

Yehezkiel 18:8a - Orang Benar Tidak Mengambil Bunga di Muka atau Bunga yang Masih Harus Dibayar

Para ahli Alkitab telah menghabiskan banyak waktu untuk meneliti dan berspekulasi tentang apakah membebankan bunga benar-benar dilarang oleh hukum Perjanjian Lama. Terjemahan yang paling alami dari Yeh 18:8a mungkin adalah versi AVB: "Dia tidak memberikan pinjaman dengan menuntut bunga dan tidak mengambil riba." Sampai setelah Reformasi, orang Kristen secara umum memahami Alkitab sebagai larangan untuk mengenakan bunga atas pinjaman. Tentu saja, hal ini akan sangat menghambat penyebaran modal yang produktif, baik di zaman modern maupun kuno, dan para penafsir kontemporer tampaknya cenderung melunakkan larangan terhadap bunga yang berlebihan, seperti yang dilakukan oleh NRSV. Untuk membenarkan pelunakan lebih lanjut ini, beberapa orang berargumen bahwa diskon awal (yang sekarang kita sebut sebagai "obligasi tanpa bunga") diizinkan di Israel kuno, dan hanya bunga tambahan yang dilarang, bahkan jika pinjaman tersebut tidak dilunasi tepat waktu.[1] Seperti topik jaminan di atas, adalah di luar cakupan artikel ini untuk menilai keabsahan seluruh sistem bunga modern.[2] Sebagai gantinya, marilah kita melihat hasil dari kedua kasus tersebut.

Di sisi lain, jika kita menerima bahwa sistem bunga modern adalah sah, prinsip ini masih berlaku. Modal harus diinvestasikan secara produktif; modal tidak dapat ditimbun karena ketakutan. Ini adalah arti harfiah dari perumpamaan Yesus tentang talenta (Matius 25:14-30). Allah telah berjanji kepada Israel, milik-Nya yang berharga, bahwa Dia akan memenuhi kebutuhan mereka. Jika seseorang memiliki modal yang tersisa, mereka berhutang kepada Allah yang menyediakannya untuk digunakan - baik melalui investasi maupun donasi - untuk memenuhi kebutuhan mereka yang membutuhkan. Pembangunan ekonomi tidak dilarang - justru sebaliknya: pembangunan ekonomi diperlukan. Namun, pembangunan ekonomi haruslah bermanfaat secara produktif bagi mereka yang membutuhkan modal, dan bukan semata-mata untuk kepentingan pribadi mereka yang memiliki modal.

Yehezkiel 18:8b - Orang Benar Tidak Berbuat Salah, tetapi Mengadili dengan Adil di Antara Para Pihak

Seperti yang ia lakukan di bagian awal kitab ini, Yehezkiel menyajikan kepada para pembacanya sebuah aturan umum (tidak berbuat salah) yang dihubungkan dengan aturan khusus (menghakimi dengan adil di antara orang-orang). Sekali lagi, prinsip pemersatunya adalah bahwa orang yang memiliki lebih banyak kekuasaan harus peduli dengan kebutuhan orang yang memiliki lebih sedikit kekuasaan. Dalam hal ini, kekuasaan yang terlibat adalah kekuasaan untuk menghakimi antar individu. Setiap hari sebagian besar dari kita menghadapi saat-saat ketika kita memiliki kekuatan untuk menilai antara satu orang dengan orang lain. Hal ini bisa jadi sekecil memutuskan suara siapa yang menang dalam memilih tempat makan siang. Bisa juga sebesar memutuskan siapa yang harus dipercaya dalam sebuah tuduhan atas perilaku yang tidak pantas. Jarang sekali kita menyadari bahwa setiap kali kita mengambil keputusan seperti ini, kita menggunakan kekuasaan untuk menghakimi.

Banyak masalah serius di tempat kerja muncul karena orang merasa bahwa mereka secara konsisten dinilai kurang penting dibandingkan dengan orang lain di sekitarnya. Hal ini bisa berasal dari penilaian formal atau resmi, seperti tinjauan kinerja, keputusan proyek, penghargaan karyawan, atau promosi. Atau mungkin juga berasal dari penilaian informal, seperti siapa yang memperhatikan ide-ide mereka atau seberapa sering mereka menjadi bahan lelucon. Dalam kasus mana pun, umat Allah berkewajiban untuk menyadari penilaian-penilaian semacam ini dan bersikap adil dalam cara mereka berpartisipasi di dalamnya. Mungkin menarik untuk mencatat berapa banyak penghakiman (besar atau kecil) yang kita lakukan dalam satu hari, lalu tanyakan bagaimana orang benar dalam Yehezkiel 18:8 akan bertindak dalam setiap penghakiman tersebut.

Yehezkiel 18 lebih dari sekadar seperangkat aturan untuk hidup dalam pembuangan; ini adalah jawaban atas keputusasaan yang dirasakan oleh orang-orang buangan, yang diungkapkan dalam peibahasa Yeh. 18:2, "Ayah-ayah makan buah anggur mentah, dan gigi anak-anaknya menjadi ngilu."[1] Argumen pasal 18 membantah peribahasa tersebut, bukan dengan menghapus pembalasan lintas generasi. Sebaliknya, pelajaran tentang tanggung jawab moral pribadi menjawab keputusasaan orang-orang buangan (lihat Mazmur 137) dan pertanyaan-pertanyaan tentang ketuhanan yang terlihat dalam bagian refrain, "Tindakan TUHAN tidak tepat" (Yeh. 18:25, 29). Menanggapi pertanyaan para buangan - "Jika kita adalah umat Allah, mengapa kita berada di pembuangan?" "Mengapa kita menderita?" "Apakah Allah peduli?" - Tuhan menjawab bukan dengan sebuah jawaban, tetapi dengan sebuah panggilan untuk hidup dengan adil.

Di masa antara pelanggaran di masa lalu dan pemulihan di masa depan, antara janji dan penggenapan, antara pertanyaan dan jawaban, orang-orang buangan harus hidup dengan benar.[2] Di sinilah makna, tujuan, dan hasil akhir dapat ditemukan. Allah tidak hanya mengulang-ulang hukum perilaku baik dan buruk untuk diikuti oleh setiap orang. Sebaliknya, Dia menyerukan kehidupan nasional yang benar, ketika Israel pada akhirnya akan menjadi "umat-Ku" (Yeh. 11:20; 14:11; 36:28; 37:23, 27).[3]

Tanda-tanda kebenaran dalam Yehezkiel 18 memberikan contoh yang mewakili kehidupan dalam perjanjian yang baru ketika komunitas dicirikan oleh etika yang "sesuai dengan hukum Taurat" (Yeh. 18:5, 19, 21, 27). Pembaca ditantang untuk menjalani kehidupan perjanjian yang baru sekarang ini sebagai sarana untuk mendapatkan pengharapan di masa depan. Pada zaman kita sekarang, orang Kristen adalah anggota perjanjian baru dengan panggilan yang sama dalam Matius 5:17-20; 22:37-40. Dengan demikian, Yehezkiel 18 secara mengejutkan memberikan pengajaran dan dapat ditransfer ke dalam kehidupan kita di tempat kerja, di mana pun tempatnya.[4] Menghidupi kebenaran pribadi ini dalam pengejaran profesional kita akan menambah kehidupan dan makna pada keadaan kita saat ini karena hal ini mengasumsikan hari esok yang lebih baik, mengantar kerajaan Allah di masa depan ke masa sekarang, dan memberikan sekilas gambaran tentang apa yang diharapkan Allah dari umat-Nya secara keseluruhan. Tuhan memberi penghargaan atas perilaku seperti itu, yang hanya mungkin terjadi melalui hati dan roh yang baru (Yeh. 18:31-32; 2 Korintus 3:2-6).

Kerusakan Sistemik Israel (Yehezkiel 22)

Jika orang-orang Yahudi yang dibuang di Babel kehilangan teladan positif dalam pasal 18, Yehezkiel 22 memberi mereka gambaran yang jelas tentang bagaimana bangsa itu keluar dari jalur yang telah ditetapkan oleh Allah. Yerusalem menjadi latar belakang ketika sang nabi melihat faktor-faktor politik, ekonomi dan agama yang menyebabkan kehancurannya. Menurut Robert Linthicum, tujuan dari sistem politik adalah untuk menegakkan politik keadilan dan ketaatan kepada Allah (Ulangan 16:18-20; 17:8-18). Sistem ekonomi dipanggil untuk memelihara ekonomi penatalayanan dan kemurahan hati (Ulangan 6:10-15; 15:1-18). Sistem agama terutama bertanggung jawab untuk membawa manusia ke dalam hubungan dengan Allah dan untuk mendasarkan sistem politik dan ekonomi pada Allah (Ulangan 10:12; 11:28). Agama menyediakan pagar bagi masyarakat dan memberikan makna bagi kehidupan. Sistem politik menyediakan prosesnya, dan sistem ekonomi mendukung masyarakat. Ketika sistem agama rusak, segala sesuatu yang lain akan diperebutkan.[1]

Menurut hukum Tuhan, kesenjangan antara kaya dan miskin (kekayaan dan kemiskinan) adalah indikator langsung dari jarak suatu bangsa atau komunitas dengan Tuhan.

Dalam Yehezkiel 22, sang nabi menunjukkan kepada orang-orang Yahudi di pembuangan mengapa penghakiman Allah atas bangsa mereka harus datang: dari para pemimpin, imam-imam, nabi-nabi palsu, sampai kepada seluruh penduduk negeri, "kamu semua seperti limbah" (Yehezkiel 22:19). Kesabaran Tuhan telah mencapai titik akhir dan upah dari setiap bentuk "bisnis" dosa akan membawa kematian dan kehancuran bagi para pelakunya. Apa saja yang termasuk dalam katalog dosa ini? Penggunaan kekuasaan untuk menumpahkan darah (Yeh. 22:6), memperlakukan orang tua dengan hina, menindas orang asing dan memperlakukan anak yatim dan janda dengan tidak adil (Yeh. 22:7), memfitnah dengan tujuan menumpahkan darah (Yeh. 22:9), dosa-dosa seksual dan pelecehan (Yeh. 22:11), membebankan bunga dan mengambil keuntungan dari orang miskin, memeras keuntungan yang tidak adil (Yeh. 22:12), bersekongkol untuk menghancurkan rakyat, merampas harta benda dan banyak hal yang berharga, dan membuat banyak janda dalam prosesnya (Yeh. 22:25). 22:25), melakukan kekerasan terhadap hukum Taurat, menajiskan hal-hal yang kudus, mengajarkan kesesatan dan menutup mata terhadap hari Sabat Tuhan (Yeh. 22:8, 26), para pejabat seperti serigala yang menerkam mangsanya demi mendapatkan keuntungan yang tidak adil (Yeh. 22:27), para nabi menutupi perbuatan-perbuatan ini dengan penglihatan-penglihatan palsu dan ramalan-ramalan dusta (Yeh. 22:28), dan orang-orang di negeri itu melakukan pemerasan, perampokan, menindas orang miskin dan yang membutuhkan, memperlakukan orang asing dengan kejam dan tidak memberikan keadilan kepada mereka (Yeh. 22:29).

Pada akhirnya, Tuhan mencari satu orang benar yang dapat berdiri di tengah-tengah mereka, tetapi tidak ada seorang pun. Pengabaian total terhadap hubungan yang benar inilah yang mendatangkan murka dan hukuman Allah. Pasal ini berakhir (Yeh. 22:31) dengan Allah menarik tangan perlindungan-Nya dari umat-Nya saat mereka menghancurkan diri mereka sendiri. Bagaimana cara Allah menjatuhkan penghakiman? Dia membiarkan sistem berjalan dengan sendirinya tanpa campur tangan. Kemerosotan ke bawah berakhir dengan kehancuran. Sebuah teologi pekerjaan harus menjabarkan praktik-praktik yang jujur dan penuh belas kasihan yang harus diikuti oleh umat Allah (pasal 18). Mengabaikan hal ini berarti mengundang bencana.

Dari Mana Datangnya Keberhasilan? (Yehezkiel 26-28)

Nubuat-nubuat tentang Tirus dalam Yehezkiel 26-28 memberikan contoh lebih lanjut tentang kehidupan yang tidak benar. Orang-orang Tirus menertawakan kehancuran Yerusalem, mengharapkan keuntungan dengan tidak adanya pesaing dagang (Yeh. 26:2). Allah menjanjikan hukuman dan penghinaan bagi mereka (Yeh. 26:7-21) karena gagal membantu Yehuda pada saat mereka membutuhkan. "Tirus dapat dianggap sebagai representasi dari pengejaran - melalui kemakmuran, keunggulan politik, bahkan budaya - akan keamanan dan otonomi yang bertentangan dengan sifat alamiah dari realitas yang diciptakan."[1] Pada kenyataannya, tidak ada orang atau bangsa yang benar-benar dapat menjamin keamanan dan kemakmurannya. Namun, Tirus membanggakan kesuksesan, kesempurnaan, dan kelimpahan komersialnya (Yeh. 27:2-4). Kekuatan maritim ini telah menjadi seperti itu karena berdagang dengan (atau mengambil keuntungan dari) banyak orang di seluruh dunia Mediterania (Yeh. 27:5-25), namun akhirnya tenggelam karena beban muatannya yang sangat banyak. Tirus yang terlalu percaya diri dan mementingkan diri sendiri berakhir dengan karamnya kapal yang menjadi bahan cemoohan para pedagang bangsa-bangsa (Yeh. 27:26-36). Tuhan memanggil Tirus untuk mempertanggungjawabkan kesombongan dan keinginan materialnya, yang mencapai puncaknya dengan sebuah puisi yang menentang raja Tirus dalam pasal 28. Sang raja memuji statusnya sebagai dewa karena memiliki kecerdikan dan kebijaksanaan untuk mendapatkan kemasyhuran dan pencapaian materi.

Pelajaran dari pasal 26-28 untuk bekerja di dunia sangatlah penting. Allah melarang kita untuk membayangkan bahwa kita adalah sumber utama dari kesuksesan di tempat kerja. Meskipun kerja keras, keterampilan, ketekunan, dan kebajikan-kebajikan kita lainnya berkontribusi pada kesuksesan di tempat kerja, tetapi semua itu bukanlah penyebabnya. Yang mendasari orang yang paling sukses sekalipun adalah semesta peluang, keadaan yang kebetulan, kerja keras orang lain, dan fakta bahwa keberadaan kita berasal dari luar diri kita sendiri.

Mengatribusikan kesuksesan semata-mata pada diri kita sendiri akan mengarah pada keangkuhan yang merusak hubungan kita dengan Tuhan. Alih-alih berterima kasih kepada Tuhan atas keberhasilan kita dan mempercayai Dia untuk terus menyediakan kebutuhan kita, kita berpikir bahwa kita telah berhasil karena kemampuan kita sendiri. Tetapi kita tidak memiliki kuasa untuk mengendalikan semua keadaan, kemungkinan, orang, dan peristiwa yang menjadi dasar kesuksesan kita. Dengan mengaitkan kesuksesan kita dengan diri kita sendiri, kita memaksa diri kita untuk mencoba mengendalikan faktor-faktor yang tidak terkendali, menciptakan tekanan yang berat untuk menumpuk tumpukan kartu yang menguntungkan kita. Meskipun kita mungkin berhasil di masa lalu melalui transaksi bisnis yang jujur dan sah, sekarang kita mungkin mencoba untuk meningkatkan peluang dengan membiaskan kebenaran yang menguntungkan kita, dengan mencurangi penawaran di belakang layar, dengan memanipulasi orang lain untuk melakukan kehendak kita, atau dengan menjilat orang lain dengan beberapa suap yang ditempatkan dengan baik. Bahkan jika kita berhasil untuk tetap berada di sisi yang benar dari hukum, kita dapat menjadi kejam dan "kejam" (Yeh. 28:6) dalam mengejar perdagangan.

Orang yang benar-benar bijaksana berperilaku benar dan dalam pemikiran mereka tidak merebut tempat Allah sambil menunggu Allah memenuhi janji-janji-Nya. Mereka tetap setia pada perjanjian mereka dengan Allah yang akan memberi upah kepada mereka yang hidup setia dengan keuntungan yang sesuai dengan pemenuhan perjanjian tersebut (lihat pengharapan untuk Israel dalam Yeh. 28:22-26). Pada akhirnya, Allah akan memisahkan antara orang benar dan orang fasik (Yeh. 34:17-22; bandingkan dengan Matius 25:31-46). Hal ini memberikan pengharapan yang besar bagi para "orang buangan" yang menantikan penyempurnaan kerajaan Allah, baik yang hidup di dunia kuno maupun di dunia modern, terutama ketika mereka mempertanyakan tentang keadilan dan keputusasaan.[2]

Panggilan untuk Memperingatkan Orang Lain (Yehezkiel 33)

Yehezkiel pasal 18 dan 33 memiliki fungsi tematik dan struktural yang serupa dalam kitab ini secara keseluruhan.[1] Panggilan kepada kebenaran pribadi untuk "hidup" dan panggilan untuk bertobat di tengah-tengah pertanyaan-pertanyaan tentang keadilan Allah yang pertama kali disajikan dalam pasal 18 diulas dalam pasal 33 dengan cara yang hampir sama secara kata demi kata.[2] Namun, pasal 33 memperkenalkan ide lain yang tidak ditemukan dalam pasal 18: dalam Yehezkiel. 33:1-9, Allah mengulas kembali panggilan Yehezkiel untuk menjadi seorang penjaga atau pengawal bagi bangsa itu seperti yang pertama kali ditetapkan dalam pasal 3. [3] Seperti seorang penjaga di pintu gerbang kota yang bertanggung jawab untuk memperingatkan penduduk kota akan ancaman musuh, Yehezkiel secara pribadi bertanggung jawab untuk menyatakan penghakiman Allah yang akan datang dan mendorong pertobatan untuk membebaskan dirinya dari kesalahan:

Demikianlah engkau, hai manusia fana, Aku telah mengangkat engkau menjadi penjaga bagi kaum Israel, setiap kali engkau mendengar firman dari mulut-Ku, engkau harus memberikan peringatan kepada mereka dari pada-Ku. Jika Aku berfirman kepada orang fasik: "Hai orang fasik, engkau pasti mati," dan engkau tidak berkata-kata untuk memperingatkan orang fasik supaya berbalik dari jalannya, maka orang fasik itu akan mati dalam kesalahannya, tetapi Aku akan menuntut balas terhadap mereka dari tanganmu. Tetapi jika engkau memperingatkan orang fasik untuk berbalik dari jalannya dan mereka tidak berbalik dari jalannya, maka orang fasik itu akan mati dalam kesalahannya, tetapi engkau akan menyelamatkan nyawamu (Yeh. 33:7-9).

Ini adalah tambahan penting untuk panggilan kepada kebenaran yang diperkenalkan dalam Yehezkiel 18 dan diingatkan kembali dalam pasal 33 menjelang kehancuran Yerusalem (Yeh. 33:21-22). Allah menuntut penjaga untuk memainkan peran penting dalam seruan kepada kebenaran individu dan korporasi dengan mengambil tanggung jawab pribadi dan kepemilikan atas pertobatan orang-orang buangan.

Kita harus mengidentifikasikan diri kita bukan hanya dengan para pendengar Yehezkiel (Yehezkiel 18), tetapi juga dengan Yehezkiel sendiri. Kita menerima tugas yang diberikan Tuhan untuk memanggil orang lain untuk hidup dengan benar dan kembali kepada hubungan yang benar dengan Tuhan. Dalam Perjanjian Lama, beberapa orang dipanggil untuk menjadi nabi dengan mandat untuk membawa firman Allah kepada umat-Nya. Tetapi sebagai anggota perjanjian yang baru, semua orang Kristen dipanggil untuk menjalankan tugas nabi. Nabi Yoel telah menubuatkan hal ini ketika ia menyampaikan firman Allah, "Aku akan mencurahkan Roh-Ku ke atas semua manusia; maka anak-anakmu laki-laki dan perempuan akan bernubuat, dan orang-orangmu yang tua akan mendapat mimpi, dan orang-orangmu yang muda akan mendapat penglihatan-penglihatan." (Yoel 2:28). Rasul Petrus mengumumkan hal ini sebagai sebuah kenyataan pada hari Pentakosta (Kisah Para Rasul 2:33).[4]

Tanggung jawab kenabian semua orang Kristen menghasilkan beberapa pelajaran untuk sebuah teologi pekerjaan dan menjadi kesaksian kita di tempat kerja. Allah memanggil kita masing-masing untuk bertanggung jawab secara pribadi atas nasib orang lain. Kita harus menjadi penjaga bagi diri kita sendiri karena kita bertanggung jawab atas orang-orang di sekitar kita. Tidak hanya nyawa mereka yang dipertaruhkan, nyawa kita juga (Yeh. 33:9).

Hal ini tidak datang secara alami kepada kita di zaman dan budaya yang menghargai individualisme. Namun, Allah akan meminta pertanggungjawaban kita atas kehidupan yang benar dari orang lain. Dalam hal tempat kerja, ini berarti bahwa orang Kristen memikul tanggung jawab pribadi untuk mengusahakan keadilan di tempat kerja mereka. Hal ini menimbulkan beberapa pertanyaan yang mungkin perlu kita tanyakan kepada diri kita sendiri tentang tanggung jawab ini.

Sebagai contoh:

• Apakah kita menyampaikan firman Allah kepada orang-orang yang bekerja dengan kita? Orang Kristen di setiap tempat kerja mengamati - dan merasakan tekanan untuk berpartisipasi dalam - hal-hal yang kita tahu tidak sesuai dengan Firman Tuhan. Apakah kita menempatkan kebenaran Allah di atas kenyamanan yang tampak untuk menyesuaikan diri? Ini bukan panggilan untuk bersikap menghakimi di tempat kerja, tetapi ini bisa berarti membela orang yang dikambinghitamkan atas kegagalan departemen, atau menjadi orang pertama yang memberikan suara untuk menghentikan kampanye iklan yang menyesatkan. Hal ini dapat berarti mengakui peran Anda sendiri dalam melakukan konflik di kantor atau menyuarakan keyakinan bahwa menulis tinjauan kinerja yang jujur pada akhirnya akan sepadan dengan rasa sakit yang mungkin timbul. Ini adalah cara-cara untuk menyampaikan firman Tuhan kepada orang lain di tempat kerja.

• Apakah hidup kita merupakan ilustrasi dari pesan Allah? Kita berkomunikasi tidak hanya dengan kata-kata tetapi juga dengan tindakan. Sepanjang pelayanannya, Yehezkiel secara harfiah adalah ilustrasi visual yang berjalan dari janji-janji dan penghakiman Allah. Seorang CFO di Silicon Valley diminta oleh CEO-nya untuk "menemukan" $2 juta keuntungan tambahan untuk ditambahkan ke dalam laporan kuartalan yang akan dirilis dalam satu minggu. CFO tersebut tahu bahwa hal itu akan membutuhkan pengklasifikasian yang tidak akurat dalam mengkategorikan pengeluaran tertentu sebagai investasi, dan investasi tertentu sebagai pendapatan. Pada minggu itu, ia kebetulan mengadakan pertemuan bulanan dengan CFO Kristen lainnya. Mereka memberinya keberanian untuk melawan CEO-nya. Pada hari laporan tersebut harus diserahkan, ia mengatakan kepada CEO, "Ini laporan dengan tambahan laba sebesar $2 juta seperti yang Anda minta. Ini mungkin legal, tetapi tidak benar-benar akurat. Saya tidak bisa menandatanganinya, jadi saya tahu Anda harus memecat saya." Tanggapan CEO-nya? "Jika Anda tidak mau menandatanganinya, maka saya juga tidak mau. Saya bergantung pada Anda untuk mengetahui apa yang Anda lakukan. Bawakan saya laporan asli yang akurat dan kami akan menerbitkannya dan menerima konsekuensi atas tidak tercapainya profitabilitas yang telah kami perkirakan."[5] Baik dalam perkataan maupun tindakannya, CFO ini mengilustrasikan hidup sesuai dengan firman Tuhan, dan hal ini mempengaruhi CEO untuk melakukan hal yang sama.

Yehezkiel 33 menunjukkan bahwa meskipun setiap individu dipanggil untuk melakukan kebenaran pribadi, para nabi juga bertanggung jawab untuk memperingatkan sesama orang buangan untuk bertindak dengan benar. Metafora penjaga dalam Yehezkiel 33 mencerminkan harapan Tuhan akan kepentingan kita dalam kehidupan orang lain di dunia kerja. Hal ini menjadi dasar bagi ide serupa di pasal berikutnya di mana metafora tersebut berubah.

Kegagalan Kepemimpinan Israel (Yehezkiel 34)

Para pemimpin Israel didakwa atas kegagalan mereka untuk memperhatikan bangsa mereka. Yehezkiel 34 menggunakan metafora penggembalaan untuk menggambarkan bagaimana para pemimpin Israel (gembala) menindas rakyat (kawanan domba) di dalam kerajaan Allah. Para gembala hanya memperhatikan kepentingan mereka sendiri dengan memberi makan dan pakaian kepada diri mereka sendiri dengan mengorbankan kebutuhan kawanan domba mereka (Yeh. 34:2, 3, 8).

Bukannya menguatkan dan menyembuhkan domba-domba pada saat mereka membutuhkan, atau mengejar mereka saat tersesat, para gembala justru mendominasi mereka dengan kejam (Yeh. 34:4). Hal ini membuat domba-domba itu rentan terhadap binatang buas (bangsa-bangsa yang tidak bersahabat) dan mencerai-beraikan mereka ke seluruh penjuru dunia (Yeh. 34:5-6, 8). Karena itu, Tuhan berjanji untuk menyelamatkan domba-domba itu dari "mulut" para gembala (penguasa Israel), mencari dan merawat domba-domba-Nya, dan membawa mereka kembali dari tempat mereka tercerai-berai (Yeh. 34:9-12). Dia akan menuntun mereka kembali ke tanah mereka sendiri, memberi mereka makan, dan membuat mereka berbaring dengan aman di padang penggembalaan yang baik (Yeh. 34:13-14). Pada akhirnya, Tuhan akan menghakimi antara domba-domba yang gemuk (penerima manfaat dan peserta dalam penindasan) dan domba-domba yang kurus (yang lemah dan tertindas, Yeh. 34:15-22). Pembebasan ini mencapai puncaknya dengan pengangkatan gembala terakhir di masa depan, yaitu Daud kedua, yang akan menggembalakan dan merawat kawanan domba Allah sebagaimana seharusnya seorang pangeran di bawah kerajaan Allah (Yeh. 34:23-24).[1] Hal ini akan menandai waktu ketika Allah akan membuat perjanjian damai dengan domba-domba/umat-Nya yang akan menjamin berkat perlindungan, kesuburan, dan kebebasan Allah di negeri itu (Yeh. 34:25-31). Dengan ini semua orang akan mengetahui bahwa Tuhan menyertai umat-Nya dan merupakan Tuhan mereka yang sejati (Yeh. 34:30-31)

Metafora penggembalaan mengirimkan pesan yang menjanjikan penghakiman bagi para penguasa Israel yang jahat dan pengharapan bagi bangsa yang tertindas dan kurang beruntung. Pesan kepemimpinan yang diambil dari penggembalaan ini dapat diterapkan pada pekerjaan-pekerjaan lain. Para pemimpin yang baik mencari kepentingan orang lain sebelum "memberi makan" diri mereka sendiri. Kepemimpinan yang meniru "Gembala yang Baik" dari Yohanes 10:11, 14 pada dasarnya adalah sebuah jabatan sebagai pelayan yang membutuhkan kepedulian yang tulus terhadap kesejahteraan bawahan. Mengelola orang lain bukanlah tentang perjalanan kekuasaan atau memegang otoritas seseorang atas orang lain. Sebaliknya, atasan yang saleh dan benar berusaha untuk memastikan bahwa orang-orang yang berada di bawah pengawasan mereka berkembang. Hal ini konsisten dengan praktik manajemen terbaik yang diajarkan di sekolah-sekolah bisnis dan diterapkan di banyak perusahaan. Tetapi orang-orang yang saleh melakukannya karena kesetiaan kepada Tuhan, bukan karena hal itu merupakan praktik yang diterima dalam organisasi mereka.

Andrew Mein berpendapat bahwa sebagian besar pembaca "kurang memperhatikan bagaimana realitas ekonomi dapat menginformasikan penggunaan metafora secara spesifik, dengan hasil bahwa semua gambaran Alkitab tentang penggembalaan runtuh menjadi gambaran yang agak monokrom tentang kemurahan hati yang penuh kepedulian." [2] Sementara Yehezkiel 34 mencerminkan kepedulian Tuhan terhadap domba-domba-Nya (seperti ayat-ayat penggembalaan lainnya, mis, Yeremia 23, Mazmur 23, Yohanes 10), pasal ini secara khusus mencerminkan lebih banyak tentang ekonomi penggembalaan domba pada zaman dahulu dan dengan demikian berlaku secara lebih spesifik untuk tanggung jawab ekonomi seorang pemimpin. Para gembala telah melanggar kewajiban ekonomi mereka dengan "gagal menghasilkan keuntungan yang dibutuhkan dari investasi dan menyalahgunakan properti pemiliknya." [3] Tuhan meminta mereka bertanggung jawab sambil merebut kembali kawanan domba-Nya. Terlalu berlebihan jika dikatakan bahwa para gembala Israel telah gagal menjaga kepentingan domba-domba mereka. Sebaliknya, para gembala tidak bekerja untuk kepentingan pemilik domba yang mempekerjakan mereka dan yang mengharapkan keuntungan dari investasinya. Pemahaman ini dapat diterapkan pada masa kini pada pertanyaan-pertanyaan tentang kompensasi eksekutif dan tata kelola perusahaan. Yehezkiel tidak memberikan pernyataan umum tentang isu-isu tersebut, tetapi memberikan kriteria yang dapat digunakan untuk menilai praktik-praktik perusahaan.

Dengan demikian, Yehezkiel 34 adalah teks yang kaya akan teologi kerja. Para pemimpin harus memperhatikan kebutuhan dan kepentingan mereka yang berada di bawah kepemimpinan mereka (Filipi 2:3-4). Lebih dari itu, mereka bertanggung jawab untuk menyelesaikan tugas ekonomi yang telah diberikan kepada mereka. Kita harus bekerja demi keuntungan dan kesejahteraan mereka yang berada di atas dan di bawah kita dalam tangga perusahaan (Efesus 6:5-9; Kolose 3:22-24). Pada akhirnya, semua harus bekerja untuk kemuliaan yang menjadi hak Allah.

Dalam hal ini, keuntungan atau produktivitas ekonomi dipandang sebagai pengejaran yang saleh. Gereja-gereja sering kali melupakan hal ini, seolah-olah keuntungan adalah produk sampingan yang netral atau hampir tidak dapat ditoleransi dari pekerjaan Kristen. Tetapi Yehezkiel 34 menyiratkan bahwa pekerja yang menghasilkan kerugian ekonomi atau manajer yang gagal membuat tim menyelesaikan pekerjaannya tidak lebih baik daripada mereka yang menganiaya rekan kerja atau bawahannya. Baik orang maupun pekerjaan itu penting. Ketika berabad-abad kemudian, Paulus menulis, "Apapun juga pekerjaanmu, lakukanlah seperti untuk Tuhan dan bukan untuk tuanmu," (Kolose 3:23), ia berdiri di posisi Yehezkiel. Lakukanlah pekerjaan yang Anda dibayar untuk melakukannya (termasuk menghasilkan keuntungan sebagai komponen yang tidak dapat dicabut) seperti bekerja untuk Tuhan. Jika Anda bekerja di perusahaan yang mencari keuntungan, Anda bertanggung jawab kepada Tuhan untuk membantu menghasilkan keuntungan.

Tetapi jika keuntungan adalah kewajiban kepada Tuhan, maka orang Kristen berkewajiban untuk mengejar keuntungan yang saleh. Sebagai pengikut Yesus, kita berhutang kepada perusahaan kita untuk melakukan pekerjaan dengan baik - rencana penjualan yang dijalankan dengan benar, pekerjaan pembingkaian yang kokoh, atau apa pun produk kerja kita. Para majikan harus belajar untuk mengharapkan hal itu dari kita. Selain itu, sebagai pengikut Yesus, kita tidak boleh memberikan pernyataan lingkungan yang salah kepada perusahaan kita, tidak boleh menyesatkan karyawan atau mengambil keuntungan dari ketidaktahuan mereka, dan tidak boleh menutupi masalah kontrol kualitas. Para pemberi kerja juga mengharapkan hal itu dari kita. Apa yang membuat kita menjadi pekerja yang baik dan produktif, yang setia kepada perusahaan kita, juga membuat kita menjadi pekerja yang jujur dan berbelas kasihan, yang berkomitmen kepada Tuhan.

Pengharapan Perjanjian (Yehezkiel 35-48)

Teologi Yehezkiel tentang pekerjaan tidak akan lengkap jika tidak ditempatkan dalam konteks pemulihan masa depan yang disinggung di sepanjang kitab ini. Perjanjian antara Allah dan Israel tampaknya telah dilanggar oleh kegagalan Israel untuk memenuhi kewajibannya. Namun, Allah akan memulihkan Israel dan menggenapi janji-janji-Nya ketika Israel kembali kepada-Nya. Penggenapan ini secara klimaks dinyatakan dalam nubuat-nubuat pemulihan dan bagian bait suci yang baru dalam kitab ini (pasal 35-48). Di sini pembaca melihat gambaran yang lebih menyeluruh tentang masa depan yang harus diberitakan oleh orang-orang buangan yang setia di masa kini melalui kehidupan yang benar dan tanggung jawab bersama.

Janji akan seorang gembala keturunan Daud di masa pemulihan di masa depan melekat pada "perjanjian damai" Allah dengan Israel (Yeh. 34:25) dan disebut sebagai "perjanjian yang kekal" (Yeh. 37:24-26). Yehezkiel menantikan hari ketika raja gembala yang agung ini akan mengantarkan berkat yang dijanjikan Allah bagi Israel dan, yang lebih penting lagi, menuntun mereka untuk memenuhi panggilannya sebagai "umat Allah."[1] Yehezkiel dengan jelas mengatakan bahwa Allah mengabulkan hal ini dengan memberikan mereka hati yang tidak terbagi dan roh yang baru untuk memenuhi hukum-hukumNya seperti yang diperintahkan-Nya dalam Yeh. 18:31 (lihat juga Yeh. 11:19-20; 36:26-28; 36:14; 39:29). Umat Allah akan diperlengkapi sepenuhnya untuk melakukan kehendak-Nya dan akan disucikan oleh kehadiran Allah di tempat kudus yang baru di tengah-tengah mereka (Yeh. 37:28). Yehezkiel menghabiskan sembilan pasal untuk memetakan bait suci yang baru ini untuk hari pemulihan dan penyembahan yang diperlukan (Yeh. 40-48). Mengingat adanya kesamaan yang erat antara Yehezkiel 38-48 dengan Wahyu 20-22, kita mungkin bertanya-tanya apakah penglihatan Yehezkiel mengantisipasi pemulihan bait suci secara harfiah, atau apakah hal ini menunjuk pada realitas yang lebih besar tentang Yerusalem Baru yang tidak memiliki bait suci, "karena bait sucinya adalah Tuhan, Allah yang Mahakuasa, dan anak domba itu" (Why. 21:22).

Sebagai orang Kristen, kita menaruh kepercayaan kita pada penggembalaan Kristus yang sempurna. Dialah yang tidak hanya menggenapi kebenaran individu, tetapi juga mengambil tanggung jawab penuh atas umat manusia dengan mencurahkan darah-Nya sendiri untuk kita. Dengan kematian dan kebangkitan Yesus, hari penggenapan perjanjian Yehezkiel telah tiba bagi orang Kristen. Tetapi hari itu belum selesai, dan perjanjian itu belum sepenuhnya digenapi. Yehezkiel mengajarkan kita bahwa ketika kita dipanggil ke tempat kerja, kita dipanggil untuk melakukan aktivitas yang benar dalam pengasingan sementara kita menghadapi tantangan yang melekat dalam menantikan penyempurnaan kerajaan Allah. Tuhan menuntut gaya hidup kebenaran individu dan tanggung jawab perusahaan yang mengindikasikan penggenapan perjanjian di masa depan. Dengan mengikuti jejak Yesus, kita dapat mulai menghidupi pemulihan masa depan Allah di tempat kerja saat ini.